「・・・私だって、自殺しようと思ったことは一度ならずあるわよ・・・」
世間では連日、子供達(だけというわけではないのでしょうが）の自殺が様々に報道されています。各種ジャーナリズムは、例によってものものしい「危機感」を伴わせて、私達に事件を伝えようとしていますが、いったいどういうことが「危機」なのか、不明のまま、自殺報道は繰り返されているように思えます。もっとも新聞もとらずテレビも放送大学とアニメ以外は観ない私自身は、自宅でほとんどこれらに触れることなく、せいぜい喫茶店や居酒屋で、これらのニュースに触れています。そういうとき、それを伝える新聞やテレビを観ながら、間隙をつくかのように、同席していた女性や、お店のママさんが私の顔を覗き込んで、そんなショッキングなことを言う。「・・・私だって、自殺しようと思ったことは一度ならずはあるわよ・・・」これは全くの偶然なのですが、私にそういう告白をしてくる女性というのは、例外なく女性なのですね。
彼女達は自殺報道を通じて流れてくる「自殺者」に対して、共感をしているのでしょうか。あるいは、「自殺をしたことがある」ということを通じて、ある種の自己表現を試みようとしているのでしょうか。いずれにしても、自殺を試みたことのない私にとっては、彼女達、告白者の実感的に謎である、としか言いようのないことがあります。しかし、だからこそ言いたいことなのですが、自殺が「死」への到達方法の一つであり、「死」が絶対的無である（可能性が高い）として、なぜ無への到達を急ぐことに「共感」できたり、その到達を「表現」しようとするのか、私には大いに疑問です。これは多くの文学者についてもいえることですが、自殺する人間は、自殺を決意した段階から、「死＝無」に対する考察を停止し、考えないがゆえに、自殺という一般化された行為を選択決意できる、それがゆえに、自殺する行為を普通の行為と同様に、共感や表現の世界に持ち込むことができる、のではないでしょうか。しかし、死の世界を目的とする行為は明らかに他の行為とは違っている。死は回顧できないものである以上、経験とはいえないのですが、だとしたら、自殺を経験的に語れる人も、人類史上、皆無であって、自殺について回顧的に語れる人は、自殺未遂者でしかない、ということになります。そして、自殺未遂者が、「死」に対して、深い思索を有しているかどうかは、これは必ずしもそうとは言い切れない、といえましょう。
自殺という行為への考察は、幾重にも隠蔽の修辞学に囲まれている。たとえば、私の周囲の告白者から新聞テレビの自殺特集まで含めて、世間で語られる「自殺論」の多くが、「自殺原因論」にしかすぎない。「いじめ」は子供の自殺の原因の第一といっていいですが、女性にとっての自殺（自殺未遂）の原因は多岐にわたります。「失恋」、「相手異性の浮気」、「子育ての失敗」、「経済的失敗」、「君主や上司や教祖の後追い自殺」というものもある。ところが、「原因」は、それを語れば語るほど、「自殺」そのものからは遠ざかってしまうように思えます。たとえば、デュルケームは、自殺論の古典である「自殺論」で、実に見事な自殺原因論を展開し、自殺分析論の先駆をなしました。しかし、自殺についての考察の本質は、「いじめ」で自殺する人、「経済的失敗」で自殺する人、「君主の後追い」で自殺する人が、おなじく「自殺」という死の行為を選択する主観的普遍性の不思議さにこそ、見出されなくてはならない、といえましょう。「いじめ」と自殺率の間の因果関係が証明されたとしても、「いじめ」を受けた人物が、他の異常行為でなくなぜ自殺を選択したのか、ということは、自殺原因論は、説明はしてくれません。一例をあげればデュルケームは、未開社会では自殺があったのかどうか、という非常に興味深い主題が、非常に精緻に展開されていますが（未開社会部落でも自殺は存在していたと考えられます）それは自殺原因論を自殺歴史論へずらしたのであって、自殺の本質を考察しようとする手がかり以上のものを与えてくれるようには思えません。私達の日常は、デュルケームのような徹底的な水準には到底及ばないような、実に低い次元の「自殺原因論」を語る社会学者的おしゃべりが多すぎる、といえましょう。
稀に、生々しい話が語られるのを聞くこともあります。「行為」としての自殺が語られるときですね。「告白者」の中にも、自殺行為の只中にいた自分を、克明に私の前で言葉で再現しようとしてくれる女性もいました。しかしこの場合も、やはり「自殺」について語っている、ということにはならない。「行為」としての自殺を語りながら、その行為が目的とする「死」をどれほど内包しているかを語ることは、ほとんどないからです。当然のことで、「死＝無」を意識すればするほど、自殺行為に巨大な迷いが現れてしまうのが論理必然であるから、ですね。多くの批評家が指摘するように、三島由紀夫ほどの意識家でも（あるいは意識家であるからこそ）自殺を決意したと思われるあたりから、「自殺行為」しか語らないようなロジックを選択している。三島由紀夫には、クーデターに失敗した青年将校の自殺切腹の晩を克明に描いた「憂国」という謎めいた短編小説がありますが、この小説を三島が最後まで自分の代表作と考えていたことは、非常によく理解できる気がする。つまり三島は、「自殺」の問題を、「形式」に徹底的にとじこめることによって、自殺行為を、「死」の哲学的思索からも、「自殺原因論」の社会学的分析からも、保護したのだ、ということがいえるのではないでしょうか。三島の論理的知性は、「死」についての延々とした哲学的思索に拘泥するほど愚かではない、という裏返しのロジックをあえて徹底したのではないでしょうか。しかし「自殺」は果たして「形式」なのでしょうか。
ブルーノ・ガンツがヒトラーを演ずる「ヒトラー最期の１２日間」という映画を最近観ましたが、ギリギリに追い詰められていくヒトラーの自殺の企てと実行は、三島の自殺と比較すると、なかなか興味深い視点が見えてくる。自殺を決意するヒトラーは、軍医を呼んで、自殺方法について、冷静に検討するのですが、ヒトラーにとって自殺はあくまで、死の段階に到達する「手段」にしか過ぎない。「手段」として考えれば、切腹行為というのは非常に不確実な行為で、「死」に到達するまでの苦痛はもちろんのこと、時間的経緯も様々で、うまくいかない場合、数日間存命してしまう可能性もあります。つまり切腹行為というのは「形式」なのですが、ヒトラーにとっては、自殺行為については、三島のような関心をほとんど払っていない。
ヒトラーはピストルを自分の頭蓋骨に撃ち込むことと、青酸カリを飲むことを併用し「自殺」を確実なものにしようと考えるのですが、ピストルが単に頭蓋骨を傷つけるだけで終わってしまう可能性がある、と軍医に言われて、「一秒」早く、青酸カリを煽り、その窒息死をより確実化するためのピストル発射、という軍医の推薦する組みあわせをうけいれます。このヒトラーの「手段」としての自殺行為の把握は、自殺を「形式」に閉じ込めた三島由紀夫の厳しい論理性、意識性とは全く別の意味で、論理的であり、意識的である、ということができる。映画は巧みに、自殺の日に日一日と近づくヒトラーを、少しずつ死に化粧させていくのですが、ヒトラーは、側近の中で唯一といっていいほど正気の人物であるシュペーアに、「永遠の安らぎに自分は逃げこむ」と宣言しますが、自殺を形式でなく手段として冷徹に感受しつくすところに、自殺行為の目的である「死」の存在が重くのしかかる、という精神力学が作用している気配がある。どんな形であれ（ヒトラーの言葉のレベルでの「死」論であっても）「死」とは何か、という考えを背負いながら自殺行為に向かう、ということが「自殺」の本質ではないか、ということを考える私にとっては、ヒトラーの自殺の方に（もっとも映画の中のヒトラーですが）思索性を感じることができます。あるいは、自殺における形式論の非思索性を提示している、ということもできる。「哲学的思索とは、死への準備に他ならない」というプラトンの言葉に従えば、「死とは何か」という問いを避けている「自殺」は、全く思索的でないといわざるをえないからです。比べて三島由紀夫の自殺には、形式性の中にある美意識の問題は激しく提示するけれど、「自殺」そのものの世界を考察することからは遠ざかるものだ、といわなければならないのではないでしょう。「形式」論ということも、私達が陥りやすい自殺論の誤謬の一つではないか、と私は思います。自殺の世界において、「形式」と「死」はどこか、対立しているように、私には思われます。
三島由紀夫とヒトラーの自殺の比較における「形式」と「死」の対置を考えるとき、私がいつも思い浮かべるのは、カントの「判断力批判」における美と崇高の問題ですね。例によって、カントの世界での「美」と「崇高」は、私達が使う日常語の美と崇高の意味とはだいぶ異なっています。美も崇高も、美的な快感を与えるというという意味では同一ですが、両者を「形式」という点で境界線が引ける、とカントは指摘します。たとえば「宇宙の無限」というものを意識したときの私達が直面する感情は、美的判断力に属することだとはいっても、「美」に属する感情でなく、「崇高」に属する感情ということになる。「宇宙の無限」というものが私に与える美的な快感というのは「形式」を有していないからですね。あるいはたとえば、「情熱」という感情も「崇高」に属する美的判断力であるといえましょう。
「崇高」の世界は更に広がりを見せる。「無感動」も、「崇高」に属するものだとされのですね。蕩尽や怠惰の中で私達は何かに足をすくわれるように次第に無感動になっていってしまうけれども、これも、形式をもたないものから受ける美的感情の一種だといえるのです。このことから、ラカンは、性的蕩尽を繰り返すサドの背徳文学の世界の「無感動」と、一見するとサドとは全く正反対の思想家と思われがちなカントの「崇高」の酷似性を指摘しています。私達が「美」と「崇高」を混同しがちである、ということ以上に、「崇高」が非常に広い美的感情にかかわっていることを気づかせることにカントの美学論の面白さがあるのですが、これを自殺論の世界に私なりに応用すると、こういうことになります。
三島由紀夫はよく、「美」については語り尽くすけれども、実は「美しいもの」についてしか語っておらず、美的判断力については無頓着な作家だ、と言われますが、私に言わせると、そういうそうはいえない。三島は、それらについて、意識的だったがゆえに、自殺から、死という「崇高」を綺麗に捨象し、「美」という形式を確立しようとした、ということがいえるように私には思えます。そしてラカンの指摘に従えば、サドを礼賛していた三島には、根本的な陥穽がある、ということにもなる。サドの追及した性的蕩尽の果ての無感動や死の世界は、「崇高」に属する美的判断力の世界であり、「崇高」から絶えず美的形式を見出そうとした三島は、サドとはとうてい相容れない思想家だったといわざるをえないことになるでしょう。三島にとっては、「死」のあまりの不定形、不確かさ一般には、耐え切れない。「死」に「形式」を与える、ということになれば、自殺の世界を選択することは、三島にとって、実に論理必然だった、ということになるでしょう。しかし「自殺」の本質を（あるいは「死」の本質は）「美」の問題としてとらえた途端、思索は止まってしまうと思われます。にもかかわらず、三島の「自殺」への追求は執拗で、病的なものでさえあります。それは実は、三島が、自殺における「美」を追求すればするほど、思索性の欠如に意識的にならざるをえない背理に苦しんでいたことを示すのではないでしょうか。「崇高」は否定的感情も含みますが、自殺はどこかに否定的感情を伴うものであり、それを、あえて、「美」という否定的感情を含まない世界に閉じ込めようとしたところに、三島の自殺論の苦しさがある、と私には思われます。三島はあえて、自殺を思索から距離を置かせることにより、自殺を「美」として完成させることに、創作と行動のエネルギーを注いだといえましょう。
自殺という行為は、そもそも、思索的行為とは距離をおかなければ、行為として決断実行することは難しいものなのでしょう。ニーチェは、行動というものは、それが過激なものであればあるほど、幻覚という秘密のヴェールによって、自分自身に虚構を築かなければならない面があるといいましたが、これは、三島由紀夫の自殺への行動論と大体一致するといえるでしょう。では、いったい何に対する虚構なのでしょうか。
サルトルは「高らかな精神をもって処刑台に望もうとした人間が不意にスペイン風邪で死んでしまうことに、いつまでも私達の不条理はある」といいましたが、サルトルが言いたいのは、自殺者も非自殺者にも（殺人者にも非殺人者にも、英雄に凡人にも、善人にも悪人にも）「死＝永遠の虚無」が等しく訪れるという不条理の方が、自殺そのものよりも遥かに大きな不条理を私にもたらす、と考えるべきだ、ということですね。その不条理は、カントの美的判断力論からすれば、「崇高」の問題である、ということができるでしょう。しかし、自殺行為というのは、どんな形であれ、その瞬間に誘われるときは「高らかな精神」をもって臨むものです。そのことを熟知していたショーペンハウアーは、自殺自体には否定的な見解を言いながら、自殺を決意した人間の激しい意志について考察を張り巡らしましたが、「高らかな精神」にせよ「自殺しようとする意志」にせよ、その行為は、同時に、あるいは少なくとも潜在的に、「死」の絶対的不条理を破壊しようとします。「死」という「崇高」に属さざるを得ない世界は、決して、「美」によっては救い出されない。しかし、こうした精神的行為の幻影によって救い出される、という逆説が存在する。ここにおいて、自殺が、ある種の「宗教性」を帯びる、という奇妙なロジックが現れてきます。
「自殺」が「宗教的」ということはどういうことでしょうか。「宗教は阿片だ」（マルクス）という息苦しい俗説を言う人間は、死の不条理を覆い隠すために、私達は来世を、あるいは宗教的世界を虚構したのだ、と遠大な観念的議論を言うのかもしれないですが、「自殺」の世界の宗教性は、そのようなレベルでとらえられるものではありません。「殉教」という行為は自殺とは根本的に相違しますが、しかし、死の自覚的選択という面においては、類似していないとはいえない。キリストは「キリストの死」という殉教行為を置き、死の不条理を拒絶している。これは教義上、天国があるとか死後の世界があるとかということとは、区別されるものです。キリスト教の言葉の世界は、キリストの殉教行為という、特殊化された「死」によって、何ものかに変えさせるような観念のメカニズムを有しています。死はキリストにとって一種の行為であり、それは思想の実践でもあった、ということになる。もちろんキリストの死は、死に関しての思索性をもっているものではありません。しかし、その自覚的な死の世界への選択は、「死＝無」の不条理を、いまやその多くが形骸化している宗教などよりよほど確実に覆い隠し、死から救済されようとしてしまうのです。人類史は様々な自殺教団を有してきました。また、キリスト教を筆頭に、その原始的教義には、自殺を禁止する文言は見当たらないのに、自殺禁止を教団が付け加えるのは、「自殺」が実は、自己の宗教教義をおびやかす最大の宗教行為になりうる可能性を知悉しているからだ、といえます。もちろん、特別な死に方、存在の消滅をしたからといって、私達の存在が「救済」される、という保障は、どこにもありません。しかし、この不明性は、「救われないという保障もない」という論理に裏返ってしまうことにもなるといえます。
たとえば太宰治たち無頼派作家には、繰り返し、自殺をテーマにする作品が登場し、そして作者である彼ら自身も自殺を試みています。しかし、彼らの「自殺」には、何か「自殺」の本質と離れたヒューマニズムめいたものが強烈に感じられる。典型例として太宰をあげてみると、太宰文学の愛好者の大半にとって、太宰の数度の自殺未遂と最後の自殺を、太宰の「残酷」さと位置づける人はほとんどいないのではないでしょうか。太宰にとっては、自殺行為は、一種の救済行為だった、と考える人物が私の周囲の太宰ファンには多かったといえます。弱さ、優しさがゆえに彼は自殺した、ということですが、果たして、「弱い」人間「優しい人間」が、自殺を繰りかえし試みることができるのでしょうか。やはり太宰は、自殺することによって、自分の死を何ものかに変えてしまう力を信じていたのではないでしょうか。彼が、キリストに親近感を抱いていたのは、決して矛盾していることではありません。太宰たちがキリストから学んだのは、キリスト教的な天国の信仰などではなく、その死により、死の不条理から、「キリストの死」が何かの逸脱を成し遂げた、ということなのでは。だから、太宰たちは、死にたがるのです。執拗に、「死＝無」を、自殺行為によって、絶対的不条理から救い出そうとするのです。ゆえに、太宰ファンの多くは、彼の死に大きな共感をおぼえ、宗教的なほどに彼を崇拝する、文学青年の一群を創造するのでしょう。
実のところ、彼は自殺を「形式」に閉じ込めた三島由紀夫よりも、よほど「死」そのものを最後まで卒直に見つめていたかもしれません。なぜならば、太宰は、「死」の世界を明らかに、「崇高」の美的判断力で把握しているように見える。三島ほどの意識家でも論理家でもない太宰には、死を「崇高」から「美」へと救い出す作為など、思いもよらないことだったでしょう。三島の自殺には、政治的な暗喩や意思はふんだんに存在しているようにみえますが、それは解釈が可能な「形式」だから、ということでしょう。そこには、太宰の自殺のような「宗教性」というものは、ほとんど考えられません。三島由紀夫の自殺に感動した純情なナショナリストの青年が、彼への尊敬的な感情から、テロリズムの事件を起こした例は幾つかありますが、おそらくその青年達にも、三島の自殺に、同意することはあっても、その「形式」に近寄ることはできていないように思われます。太宰治の自殺は、つかみどころがないように見えて、実に近寄りやすい。私は三島の自殺よりも、太宰の自殺の方に、思索的な可能性というものを感じますが、太宰の自殺が非論理的で、非形式的であるから、つまり、「崇高」に近い自殺を試みて、それを成し遂げた作家だから、ということなのではないでしょうか。共感を得やすい自殺、というのは、美と崇高の美的判断力で死をとらえたときの「崇高」によって、「死」を広い感情でカバーしていることによって生じるといえましょう。
しかしそのことは、太宰的「自殺」に疑問や矛盾を感じないということではありません。太宰がキリスト「死」に憧れていたとしても、物語的に整然としているキリストの死に比べて、太宰の死（自殺）は、疑問と矛盾だらけのものだ、といわざるを得ないといわなければなりません。大体、自殺が殉教的行為ならば、なぜ、何度となく他人を巻き込もうとする（心中）するのでしょうか。集団自殺や心中も自殺には変わりありませんが、自殺をどうしてもしようとする人間がたまたま同意してその場で一緒に自殺するのか、それとも、自殺行為の瞬間の不安や恐怖に耐えられなくて自殺同行者を誘うのかで、自殺行為の意味するところも、全然異なったものになりますが、私には何回も自殺同行者を求める太宰の自殺はどうしても後者にしか感じられない。実は、死という「崇高」の感情の世界に足をすくわれていた太宰には、自殺行為を独立したものとして考える視点が逆に欠如していたのではないでしょうか。矛盾した言い方ですが、太宰は「自殺しようとしたのではなくて、死にたがろうとした行為を選択した」というふうに、私には思えます。太宰とキリストの違いは、「弱さ」のあるなしである、というふうにいえると私は思います。だから太宰の死は宗教性を帯びているように見えるけれど、結果的に、宗教的になっているとはいえない、と言わざるを得ないように思えます。
ドストエフスキーは自殺者の宗教性の考察と把握について、太宰よりも遥かに抜きん出ている。たとえば、「悪霊」の中に登場するきわめて思考実験的な自殺者であるキリーロフは、「神が存在しないならば、私自身が神だ」という有名な人神論を展開します。・・・もし神が存在するならば、自分の意思を含めた森羅万象はすべて神の意志に隷属し、その意志に反して自分は何もできない。しかしもし神がいないのならば、いっさいは僕ら自身に属することになる。自分にとっての何もかもが根源的に自由になってしまう・・・これはあまりにも恐ろしいことだけれども、キリーロフはそれを論理的に受け入れようとする奇怪な人物です。「悪霊」を読んでいて、キリーロフという人間は、人物として確かに動いていますけれど、どこかある一点において、表情がいつまでたっても見えてこないという、不思議な印象に、いつまでたっても付きまとわれる。それは、キリーロフが、神であろうとする論理に従って世間の事象をとらえようとしているからで、彼が人神論の論理に忠実に従う「論理的」人物であることがが私達をいろいろな錯覚に誘導するのだ、といえます。そして、やがて、彼の「論理的」世界は、論理的自殺を彼に導こうとする。
「論理的自殺」が、なぜ、「神になった自分」にとって必然的行為なのでしょうか。人神キリーロフは、友人スタブローギンの「君はあの世の永遠の生命を信じるのか?」という質問に対し、「いや、来世での永遠の生命など信じない。僕はこの世での永遠の生命を信じているのさ・・・そういう不思議な瞬間がある・・・」という奇怪な言葉を口にします。つまり、「自分が神になってしまったという感覚＝すべてが許されるという感覚」は、もはや死後の自分が存在しえないということを前提とした、この地上のみでの、一人一人の人神が集う「永遠の生命の王国」を作り出さなければならない、ということを意味します。「地上での永遠の生命」というキリーロフの妄想は矛盾していますけれど、しかしそれは、キリストがかつて口にした、「来世での永遠の生命」と同じくらい矛盾した言葉であり、それを口にしなければ、自分自身が神になる、という人神論の世界は、とうてい成立しない。言い換えれば、「死＝無」の不条理を忘れさせ続けたキリストの「来世での永遠の生命」と同じものを、キリーロフは語らなければならない。これが人神論のロジックなのですが、キリーロフは、その人神論から、さらに、自分の自殺を論理的に導き出そうとします。なぜ「神」になった自分が自殺しなければならないのか。それはさらに謎めいた論理のようにみえますが、よく読みこめば、決してそうではないように思われます。カミュが指摘したように、キリーロフは実は「隣人愛」のために自殺をするのです。
キリーロフは死を完全な虚無と考えています。虚無にもかかわらず、なぜ「隣人愛」が説かれなければならないのか。それは「地上の永遠の生命の王国」を創造するためなのです。彼は自殺のピストルを握り締めたとき、「自分のピストル音が、一人一人を皇帝にし、究極的革命に導くことになるだろう」と言い残します。キリーロフにとっては、キリストと逆さまの行為を選択しなければ、人神論が破綻してしまうことになる。キリストは来世を説きながら、この世を去っていった。しかしキリーロフはキリストが「天国の入り口にたって、自分が天国に入る資格のないことを知らされた」という光景を夢想します。「来世の王国」は破綻したのですね。ならば、「地上の永遠の生命の王国」は、完全な虚無である来世に自分がしっかりと入ることで、実は逆さまに証明されるのではないか。つまり、現世と来世は、時間的に逆で、私達は、死後、虚無に回帰してしまうのだけれど、来世＝無に進んで自分が進むことが、人神たちが集うこの世界の永遠を証しするのだ、かくして、「自分自身が神になれる」ということの証が、自殺という「論理的行為」だ、ということになるのですね。
そこには、極限化された自殺行為の宗教性というものが提示されているといっていいでしょう。「自由」の問題が不可避的に自殺の可能性を提示し、それは宗教性を帯びた行為として成立する、という裏返しの論理的行為を、キリーロフは示そうとしているように、私には思えます。死が虚無だから、私達は死をおそれ自殺をおそれる、というコモンセンスも、キリーロフのロジックでは完全に逆転されてしまっています。「死＝無」であることが、自殺の回避理由でなく、自殺と分かちがたく結びつくことになるのですね。そして、「死」が「崇高」の混沌から救い出される。人神である自分が自殺することによって、死は非平等化され、私達は「善人にも悪人にも等しく訪れる」死の不条理から救い出される、ということになる。
キリーロフについて語っていると、私自身が引き込まれ、まるでキリーロフが実在の人物であるかのような錯覚に陥ってしまいます（笑）しかし、キリーロフ的自殺は、決して、小説内部の妄想ではないように私には思えます。キリーロフ的自殺を、「原因論」にすっかり覆い隠されてしまっている、現代人の自殺を想起して考えてみましょう。自殺行為を精神的行為と考えて自殺する人間が、「死」をどのように考えているかは、自殺を回顧するという行為が厳密にはありえない以上、何ともいえないですが、もし稀少であっても、死後の世界を完全な虚無と認識し、なおかつ、自殺に精神的救済という宗教性を求めるのならば、自殺する人間がいたのならば、キリーロフのロジックと同じものを採用するのではないでしょうか。「人神論」はキリスト教徒にとってはおそるべきロジックですが、他の宗教風土や無神論的世界の住人にとっては、必ずしも採用しえないロジックではありません。「宗教的自殺」と「論理的自殺」はここにおいて、奇妙な一致を見ることがあるように、私には思われます。「なぜ自殺するのか」は私の関心外ですが、「自殺とは何か」という問いに関してならば、私は以上のことから、「宗教的に自殺」し、あるいは「論理的に自殺」する、というのが、答えになる、というふうに考えます。自殺が、時として、連鎖性・連続性を起こしたり、集団自殺のような事例、自殺教団の存在についても、以上のことが根底にかかわっていると私は思います。
しかし、そうだとしても、「自殺」について考えながら、「自殺」という言葉に、ひっかからなければならないことを忘れてしまっているような問題があるように思えます。たとえば、私達は、「時間とは何か」という哲学的問いを発するとき、知らず知らずのうちに、近代的社会での「時間」概念を疑わないような前提を受け入れてしまっています。哲学的思索でなくても、「大陸文化からの文化の渡来」というとき、「大陸」を、２０世紀以降の世界地図で考える誤謬に陥ってしまう、というようなことも私達は歴史的思索で、よく起こしてしまいます。同様のことが、「自殺」の前提にもあるように、私には考えられる。「自殺」は読んで字の如く、「自」分を「殺」す行為なのですが、果たして殺すに値する「自分」が存在するのかどうか、という問題に私はひっかからないまま、居酒屋や喫茶店での彼女達の告白、ワイドショーでの特集、三島由紀夫、ヒトラー、太宰治、キリーロフの自殺を論じてしまっているという陥穽にあるのではないか、ということですね。ビジュアルな世界で、混濁した理解力を有している現代の子供達に殺人の「人」が認識できているのかどうか、という問題が、自殺に関してもある、ということですね。もし「自」分がなかれば、いくら表面的に自殺行為が存在しても、その実質は自殺でも何でもないことになってしまいます。これは「自殺という行為は果たして成立しているのか」という、あまりに基本的ですけれど、絶えず問いかけなけばならない問題である、といえましょう。「自殺」が自殺でないのなら、私が考えてきた自殺の宗教性も論理性も、世間で言う自殺の紋切り型の批評も、その他自殺を巡るいっさいの考察が、無効である、ということになってしまいます。キリーロフの逆さまのロジックではないですが（笑）ここで、応用（宗教性・論理性）から逆行したプロセスへ、つまり自殺の根本の面に立ちかえってみることにしましょう。
先述したように、デュルケームは、未開社会でも「自殺」が存在していたことを、精密な分析によって指摘しました。デュルケームは同時に、未開社会での「自殺」は、自覚的なものであるものは時代を遡るにつれて少なくなり、共同体の要請による老人の自殺（いわゆる姥捨て山）にみられる自殺のタイプが多くなる、と指摘します。しかし、にもかかわらず、意識的な自殺者（これをデュルケームは自己本位的自殺者といいます）もまた、非常に多くの部落に見られる行為であるとされ、この中間に「後追い自殺」がある、としますが、「後追い」自殺は、慣行的な意味での義務性があったとしても、やはり自覚的な自殺であることは間違いないように思われます。こうなると自殺の社会学的な遡行もどこまでできるか難しいですが、「動物の自殺」が絶対言うに有り得ない以上、「意識」の発生と「自殺」が同義であると考えるべきではないかと私は思います。
「意識」の発生と「自殺」の発生が同義であるということは、どう説明したらよいでしょうか。再びサルトルの登場ですが、サルトルは、私達が多数人から他人（ピエール）をさがすとき、「彼はピエールでない」ことを繰り返すことを通じて、私達は「無のピエール」というピエールとは別の対象を発生させていると言いました。動物には、目の前にあるものしか対応できません。動物は親しい人が現れたとき、「いつも可愛がってくれるAだ」ということは判断できますが、「Aがいつも自分をいじめるBでない」ということは判断できない。サルトルが言いたいのは、これは私達人間が「否定」ということを通じて「無」を知っていることに他ならない、ということです。動物にも動物なりに意識がある、と判断する人もいるでしょうが、しかし、「否定」ということを知ることはできない。
言い換えれば、人間は、自分自身が「無」であることを判断することができる動物だ、と言うことでもあります。「無の自分」を知っているということ、「無」への行為＝自殺ができる動物でもある、ということです。動物には「〜でない＝否定＝無」ということは存在しないがゆえに、自殺という行為もありえないのです。私達が死の不条理を認識できるのも、「無の自分」を知っているからであり、それは自殺ということと、意識の関係を示す、説明であるということができるでしょう。意識の発生ということは、「否定の発生」ということに他ならず、それがとりもなおさず、自殺の起源ということに他ならない、ということができるわけです。「否定」という判断ができる限り、私達は、「自殺」というものから、絶対に離れることはできない、というべきでしょう。
しかし、「無の自分」を知っているからといって、「無の自分」の「自分」が何か、という問題が更に残るといえます。「無の自分」が、ゲーム的な世界でつくりだされた、空想的な自分であった場合、自殺者は、「無の自分」でなく、「無の架空の自分」を殺害するという分裂的な精神状態に陥ることになります。あるいは、全体主義的国家の、非人間的な戦争教育というのも、「無の自分」を、「無の架空理想的な自分」への誘導という形でなされる、ということができます。かくして、「自殺行為は果たして成立しているのかどうか」という問いかけを通じて、自殺論は、主体性の確立という、実存主義的ヒューマニズムに、遠まわしで到達する、ということができることになります。「無の自分」が成立するということが、自殺という行為の成立の生命線であるわけですから、「無の自分」の「自分」が不在である以上、自殺論のいっさいが成立しないことになる。「われ思う」というデカルトの主観主義と同じものを、ここで私は感じなければならないのではないしょうか。「無の自分」とは、哲学思索にせよ、社会学にせよ、おそらく通俗的自殺論にせよ、あらゆる自殺論が、議論しつくしても疑うことができないような前提であるのだ、と私は思います。
「無の自分」の自分という、自殺論の前提を考えると、私が最初に軽視した「原因論」も、違った形で見えてくるように思えてきます。なぜならば、自意識が成立していないような状況であれば、自殺そのものが成立しないのだから、「原因論」は、自分あるいは自意識というものが成立しているのかどうかを射程に入れたものでなければならない、ということになるからですね。
有名な言葉ですが、死の不条理をテーマにした数々の小説を描いたカミュの、不完全だけれども不完全だからこそおそろしく暗示的な評論「シーシュポスの神話」の冒頭にある「真の哲学的問題はただ一つしかない、それは自殺ということだ」という一節は、決して、自殺が「哲学的行為」だということを意味していません。周到にも彼はその冒頭の言葉のしばらく後で、哲学的熟考は自殺とは無縁である、といっていますね。自殺と哲学思索は無縁なのですが、しかしもし、「完全な不条理」が私達を襲いかかったとき、私達が自殺というものから果たして自由かどうか、つまり哲学性を破壊してしまうのかどうか、という意味において哲学的だ、ということがカミュの言わんとすることでしょう。そして、自殺を「無の自分」の自意識論に広げて考えれば、自意識に最大の刑罰を与える不条理は、哲学性を破壊する自殺という行為の意味も破壊する、という意味で、最大の「哲学的問題」に大きくなる、ということがいえるでしょう。カミュの「シーシュポスの神話」は、考えようによっては典型的な自殺原因論ですが、自意識を破壊するものは何か、という問いかけを、そういう問題設定によって、大きな自殺論にしているのだ、と読み取れます。
「シーシュポスの神話」は、神に命じられたシーシュポスが、絶対的に無意味で無目的な労働を命じられることを通じ、時間の完全な空虚というものに直面する話を描いています。この世界にあるいかなる私達人間の単調な労働も、微細であっても、実のところ、何らかの意味と目的を有している。しかし、シーシュポスにはそれさえも奪われている。ゆえに・・・ドストエフスキーもまた自分の流刑体験を通じ、どんな凶悪犯であっても、自分が食うため、という目的さえ失わせた無目的な労働や作業が、凶悪犯である彼を震え上がらせる、といっています。極限的な自殺原因論ですが、しかし、自意識の極限ということが自殺原因論の極限だ、ということになれば、このテーマは、原因論から限りなく離れて、「無の自分」の自意識の問題に到達する、ということができます。ビジュアルなゲーム世界や、非人間的な全体主義的国家教育が、もし、完全な空虚に耐えられる人間を完成してしまったら、ということを私は考えます。自意識があってこそ、私達はシーシュポスの神よりの刑罰の不条理を理解でき、そして、自意識による否定行為を行いそれを理解できる。そのいっさいが破壊されてしまったとき、私達は、「シーシュポスの神話」は、再び新しい神話へと書き換えられなければならないでしょう。「無の自分」の自分さえも失い、自殺の意味さえもままならないまま、自殺を繰り返す、気味の悪い喪失者達の神話、ということですね。それはもはや自殺とはいえない自殺行為といわざるをえない世界の自殺なのだ、と私には思えます。自殺の復権、というのは恐ろしく矛盾めいた表現ですが、自殺について考察を重ねるうちに、私はそういう表現に到達してしまったようです。
世間では連日、子供達(だけというわけではないのでしょうが）の自殺が様々に報道されています。各種ジャーナリズムは、例によってものものしい「危機感」を伴わせて、私達に事件を伝えようとしていますが、いったいどういうことが「危機」なのか、不明のまま、自殺報道は繰り返されているように思えます。もっとも新聞もとらずテレビも放送大学とアニメ以外は観ない私自身は、自宅でほとんどこれらに触れることなく、せいぜい喫茶店や居酒屋で、これらのニュースに触れています。そういうとき、それを伝える新聞やテレビを観ながら、間隙をつくかのように、同席していた女性や、お店のママさんが私の顔を覗き込んで、そんなショッキングなことを言う。「・・・私だって、自殺しようと思ったことは一度ならずはあるわよ・・・」これは全くの偶然なのですが、私にそういう告白をしてくる女性というのは、例外なく女性なのですね。
彼女達は自殺報道を通じて流れてくる「自殺者」に対して、共感をしているのでしょうか。あるいは、「自殺をしたことがある」ということを通じて、ある種の自己表現を試みようとしているのでしょうか。いずれにしても、自殺を試みたことのない私にとっては、彼女達、告白者の実感的に謎である、としか言いようのないことがあります。しかし、だからこそ言いたいことなのですが、自殺が「死」への到達方法の一つであり、「死」が絶対的無である（可能性が高い）として、なぜ無への到達を急ぐことに「共感」できたり、その到達を「表現」しようとするのか、私には大いに疑問です。これは多くの文学者についてもいえることですが、自殺する人間は、自殺を決意した段階から、「死＝無」に対する考察を停止し、考えないがゆえに、自殺という一般化された行為を選択決意できる、それがゆえに、自殺する行為を普通の行為と同様に、共感や表現の世界に持ち込むことができる、のではないでしょうか。しかし、死の世界を目的とする行為は明らかに他の行為とは違っている。死は回顧できないものである以上、経験とはいえないのですが、だとしたら、自殺を経験的に語れる人も、人類史上、皆無であって、自殺について回顧的に語れる人は、自殺未遂者でしかない、ということになります。そして、自殺未遂者が、「死」に対して、深い思索を有しているかどうかは、これは必ずしもそうとは言い切れない、といえましょう。
自殺という行為への考察は、幾重にも隠蔽の修辞学に囲まれている。たとえば、私の周囲の告白者から新聞テレビの自殺特集まで含めて、世間で語られる「自殺論」の多くが、「自殺原因論」にしかすぎない。「いじめ」は子供の自殺の原因の第一といっていいですが、女性にとっての自殺（自殺未遂）の原因は多岐にわたります。「失恋」、「相手異性の浮気」、「子育ての失敗」、「経済的失敗」、「君主や上司や教祖の後追い自殺」というものもある。ところが、「原因」は、それを語れば語るほど、「自殺」そのものからは遠ざかってしまうように思えます。たとえば、デュルケームは、自殺論の古典である「自殺論」で、実に見事な自殺原因論を展開し、自殺分析論の先駆をなしました。しかし、自殺についての考察の本質は、「いじめ」で自殺する人、「経済的失敗」で自殺する人、「君主の後追い」で自殺する人が、おなじく「自殺」という死の行為を選択する主観的普遍性の不思議さにこそ、見出されなくてはならない、といえましょう。「いじめ」と自殺率の間の因果関係が証明されたとしても、「いじめ」を受けた人物が、他の異常行為でなくなぜ自殺を選択したのか、ということは、自殺原因論は、説明はしてくれません。一例をあげればデュルケームは、未開社会では自殺があったのかどうか、という非常に興味深い主題が、非常に精緻に展開されていますが（未開社会部落でも自殺は存在していたと考えられます）それは自殺原因論を自殺歴史論へずらしたのであって、自殺の本質を考察しようとする手がかり以上のものを与えてくれるようには思えません。私達の日常は、デュルケームのような徹底的な水準には到底及ばないような、実に低い次元の「自殺原因論」を語る社会学者的おしゃべりが多すぎる、といえましょう。
稀に、生々しい話が語られるのを聞くこともあります。「行為」としての自殺が語られるときですね。「告白者」の中にも、自殺行為の只中にいた自分を、克明に私の前で言葉で再現しようとしてくれる女性もいました。しかしこの場合も、やはり「自殺」について語っている、ということにはならない。「行為」としての自殺を語りながら、その行為が目的とする「死」をどれほど内包しているかを語ることは、ほとんどないからです。当然のことで、「死＝無」を意識すればするほど、自殺行為に巨大な迷いが現れてしまうのが論理必然であるから、ですね。多くの批評家が指摘するように、三島由紀夫ほどの意識家でも（あるいは意識家であるからこそ）自殺を決意したと思われるあたりから、「自殺行為」しか語らないようなロジックを選択している。三島由紀夫には、クーデターに失敗した青年将校の自殺切腹の晩を克明に描いた「憂国」という謎めいた短編小説がありますが、この小説を三島が最後まで自分の代表作と考えていたことは、非常によく理解できる気がする。つまり三島は、「自殺」の問題を、「形式」に徹底的にとじこめることによって、自殺行為を、「死」の哲学的思索からも、「自殺原因論」の社会学的分析からも、保護したのだ、ということがいえるのではないでしょうか。三島の論理的知性は、「死」についての延々とした哲学的思索に拘泥するほど愚かではない、という裏返しのロジックをあえて徹底したのではないでしょうか。しかし「自殺」は果たして「形式」なのでしょうか。
ブルーノ・ガンツがヒトラーを演ずる「ヒトラー最期の１２日間」という映画を最近観ましたが、ギリギリに追い詰められていくヒトラーの自殺の企てと実行は、三島の自殺と比較すると、なかなか興味深い視点が見えてくる。自殺を決意するヒトラーは、軍医を呼んで、自殺方法について、冷静に検討するのですが、ヒトラーにとって自殺はあくまで、死の段階に到達する「手段」にしか過ぎない。「手段」として考えれば、切腹行為というのは非常に不確実な行為で、「死」に到達するまでの苦痛はもちろんのこと、時間的経緯も様々で、うまくいかない場合、数日間存命してしまう可能性もあります。つまり切腹行為というのは「形式」なのですが、ヒトラーにとっては、自殺行為については、三島のような関心をほとんど払っていない。
ヒトラーはピストルを自分の頭蓋骨に撃ち込むことと、青酸カリを飲むことを併用し「自殺」を確実なものにしようと考えるのですが、ピストルが単に頭蓋骨を傷つけるだけで終わってしまう可能性がある、と軍医に言われて、「一秒」早く、青酸カリを煽り、その窒息死をより確実化するためのピストル発射、という軍医の推薦する組みあわせをうけいれます。このヒトラーの「手段」としての自殺行為の把握は、自殺を「形式」に閉じ込めた三島由紀夫の厳しい論理性、意識性とは全く別の意味で、論理的であり、意識的である、ということができる。映画は巧みに、自殺の日に日一日と近づくヒトラーを、少しずつ死に化粧させていくのですが、ヒトラーは、側近の中で唯一といっていいほど正気の人物であるシュペーアに、「永遠の安らぎに自分は逃げこむ」と宣言しますが、自殺を形式でなく手段として冷徹に感受しつくすところに、自殺行為の目的である「死」の存在が重くのしかかる、という精神力学が作用している気配がある。どんな形であれ（ヒトラーの言葉のレベルでの「死」論であっても）「死」とは何か、という考えを背負いながら自殺行為に向かう、ということが「自殺」の本質ではないか、ということを考える私にとっては、ヒトラーの自殺の方に（もっとも映画の中のヒトラーですが）思索性を感じることができます。あるいは、自殺における形式論の非思索性を提示している、ということもできる。「哲学的思索とは、死への準備に他ならない」というプラトンの言葉に従えば、「死とは何か」という問いを避けている「自殺」は、全く思索的でないといわざるをえないからです。比べて三島由紀夫の自殺には、形式性の中にある美意識の問題は激しく提示するけれど、「自殺」そのものの世界を考察することからは遠ざかるものだ、といわなければならないのではないでしょう。「形式」論ということも、私達が陥りやすい自殺論の誤謬の一つではないか、と私は思います。自殺の世界において、「形式」と「死」はどこか、対立しているように、私には思われます。
三島由紀夫とヒトラーの自殺の比較における「形式」と「死」の対置を考えるとき、私がいつも思い浮かべるのは、カントの「判断力批判」における美と崇高の問題ですね。例によって、カントの世界での「美」と「崇高」は、私達が使う日常語の美と崇高の意味とはだいぶ異なっています。美も崇高も、美的な快感を与えるというという意味では同一ですが、両者を「形式」という点で境界線が引ける、とカントは指摘します。たとえば「宇宙の無限」というものを意識したときの私達が直面する感情は、美的判断力に属することだとはいっても、「美」に属する感情でなく、「崇高」に属する感情ということになる。「宇宙の無限」というものが私に与える美的な快感というのは「形式」を有していないからですね。あるいはたとえば、「情熱」という感情も「崇高」に属する美的判断力であるといえましょう。
「崇高」の世界は更に広がりを見せる。「無感動」も、「崇高」に属するものだとされのですね。蕩尽や怠惰の中で私達は何かに足をすくわれるように次第に無感動になっていってしまうけれども、これも、形式をもたないものから受ける美的感情の一種だといえるのです。このことから、ラカンは、性的蕩尽を繰り返すサドの背徳文学の世界の「無感動」と、一見するとサドとは全く正反対の思想家と思われがちなカントの「崇高」の酷似性を指摘しています。私達が「美」と「崇高」を混同しがちである、ということ以上に、「崇高」が非常に広い美的感情にかかわっていることを気づかせることにカントの美学論の面白さがあるのですが、これを自殺論の世界に私なりに応用すると、こういうことになります。
三島由紀夫はよく、「美」については語り尽くすけれども、実は「美しいもの」についてしか語っておらず、美的判断力については無頓着な作家だ、と言われますが、私に言わせると、そういうそうはいえない。三島は、それらについて、意識的だったがゆえに、自殺から、死という「崇高」を綺麗に捨象し、「美」という形式を確立しようとした、ということがいえるように私には思えます。そしてラカンの指摘に従えば、サドを礼賛していた三島には、根本的な陥穽がある、ということにもなる。サドの追及した性的蕩尽の果ての無感動や死の世界は、「崇高」に属する美的判断力の世界であり、「崇高」から絶えず美的形式を見出そうとした三島は、サドとはとうてい相容れない思想家だったといわざるをえないことになるでしょう。三島にとっては、「死」のあまりの不定形、不確かさ一般には、耐え切れない。「死」に「形式」を与える、ということになれば、自殺の世界を選択することは、三島にとって、実に論理必然だった、ということになるでしょう。しかし「自殺」の本質を（あるいは「死」の本質は）「美」の問題としてとらえた途端、思索は止まってしまうと思われます。にもかかわらず、三島の「自殺」への追求は執拗で、病的なものでさえあります。それは実は、三島が、自殺における「美」を追求すればするほど、思索性の欠如に意識的にならざるをえない背理に苦しんでいたことを示すのではないでしょうか。「崇高」は否定的感情も含みますが、自殺はどこかに否定的感情を伴うものであり、それを、あえて、「美」という否定的感情を含まない世界に閉じ込めようとしたところに、三島の自殺論の苦しさがある、と私には思われます。三島はあえて、自殺を思索から距離を置かせることにより、自殺を「美」として完成させることに、創作と行動のエネルギーを注いだといえましょう。
自殺という行為は、そもそも、思索的行為とは距離をおかなければ、行為として決断実行することは難しいものなのでしょう。ニーチェは、行動というものは、それが過激なものであればあるほど、幻覚という秘密のヴェールによって、自分自身に虚構を築かなければならない面があるといいましたが、これは、三島由紀夫の自殺への行動論と大体一致するといえるでしょう。では、いったい何に対する虚構なのでしょうか。
サルトルは「高らかな精神をもって処刑台に望もうとした人間が不意にスペイン風邪で死んでしまうことに、いつまでも私達の不条理はある」といいましたが、サルトルが言いたいのは、自殺者も非自殺者にも（殺人者にも非殺人者にも、英雄に凡人にも、善人にも悪人にも）「死＝永遠の虚無」が等しく訪れるという不条理の方が、自殺そのものよりも遥かに大きな不条理を私にもたらす、と考えるべきだ、ということですね。その不条理は、カントの美的判断力論からすれば、「崇高」の問題である、ということができるでしょう。しかし、自殺行為というのは、どんな形であれ、その瞬間に誘われるときは「高らかな精神」をもって臨むものです。そのことを熟知していたショーペンハウアーは、自殺自体には否定的な見解を言いながら、自殺を決意した人間の激しい意志について考察を張り巡らしましたが、「高らかな精神」にせよ「自殺しようとする意志」にせよ、その行為は、同時に、あるいは少なくとも潜在的に、「死」の絶対的不条理を破壊しようとします。「死」という「崇高」に属さざるを得ない世界は、決して、「美」によっては救い出されない。しかし、こうした精神的行為の幻影によって救い出される、という逆説が存在する。ここにおいて、自殺が、ある種の「宗教性」を帯びる、という奇妙なロジックが現れてきます。
「自殺」が「宗教的」ということはどういうことでしょうか。「宗教は阿片だ」（マルクス）という息苦しい俗説を言う人間は、死の不条理を覆い隠すために、私達は来世を、あるいは宗教的世界を虚構したのだ、と遠大な観念的議論を言うのかもしれないですが、「自殺」の世界の宗教性は、そのようなレベルでとらえられるものではありません。「殉教」という行為は自殺とは根本的に相違しますが、しかし、死の自覚的選択という面においては、類似していないとはいえない。キリストは「キリストの死」という殉教行為を置き、死の不条理を拒絶している。これは教義上、天国があるとか死後の世界があるとかということとは、区別されるものです。キリスト教の言葉の世界は、キリストの殉教行為という、特殊化された「死」によって、何ものかに変えさせるような観念のメカニズムを有しています。死はキリストにとって一種の行為であり、それは思想の実践でもあった、ということになる。もちろんキリストの死は、死に関しての思索性をもっているものではありません。しかし、その自覚的な死の世界への選択は、「死＝無」の不条理を、いまやその多くが形骸化している宗教などよりよほど確実に覆い隠し、死から救済されようとしてしまうのです。人類史は様々な自殺教団を有してきました。また、キリスト教を筆頭に、その原始的教義には、自殺を禁止する文言は見当たらないのに、自殺禁止を教団が付け加えるのは、「自殺」が実は、自己の宗教教義をおびやかす最大の宗教行為になりうる可能性を知悉しているからだ、といえます。もちろん、特別な死に方、存在の消滅をしたからといって、私達の存在が「救済」される、という保障は、どこにもありません。しかし、この不明性は、「救われないという保障もない」という論理に裏返ってしまうことにもなるといえます。
たとえば太宰治たち無頼派作家には、繰り返し、自殺をテーマにする作品が登場し、そして作者である彼ら自身も自殺を試みています。しかし、彼らの「自殺」には、何か「自殺」の本質と離れたヒューマニズムめいたものが強烈に感じられる。典型例として太宰をあげてみると、太宰文学の愛好者の大半にとって、太宰の数度の自殺未遂と最後の自殺を、太宰の「残酷」さと位置づける人はほとんどいないのではないでしょうか。太宰にとっては、自殺行為は、一種の救済行為だった、と考える人物が私の周囲の太宰ファンには多かったといえます。弱さ、優しさがゆえに彼は自殺した、ということですが、果たして、「弱い」人間「優しい人間」が、自殺を繰りかえし試みることができるのでしょうか。やはり太宰は、自殺することによって、自分の死を何ものかに変えてしまう力を信じていたのではないでしょうか。彼が、キリストに親近感を抱いていたのは、決して矛盾していることではありません。太宰たちがキリストから学んだのは、キリスト教的な天国の信仰などではなく、その死により、死の不条理から、「キリストの死」が何かの逸脱を成し遂げた、ということなのでは。だから、太宰たちは、死にたがるのです。執拗に、「死＝無」を、自殺行為によって、絶対的不条理から救い出そうとするのです。ゆえに、太宰ファンの多くは、彼の死に大きな共感をおぼえ、宗教的なほどに彼を崇拝する、文学青年の一群を創造するのでしょう。
実のところ、彼は自殺を「形式」に閉じ込めた三島由紀夫よりも、よほど「死」そのものを最後まで卒直に見つめていたかもしれません。なぜならば、太宰は、「死」の世界を明らかに、「崇高」の美的判断力で把握しているように見える。三島ほどの意識家でも論理家でもない太宰には、死を「崇高」から「美」へと救い出す作為など、思いもよらないことだったでしょう。三島の自殺には、政治的な暗喩や意思はふんだんに存在しているようにみえますが、それは解釈が可能な「形式」だから、ということでしょう。そこには、太宰の自殺のような「宗教性」というものは、ほとんど考えられません。三島由紀夫の自殺に感動した純情なナショナリストの青年が、彼への尊敬的な感情から、テロリズムの事件を起こした例は幾つかありますが、おそらくその青年達にも、三島の自殺に、同意することはあっても、その「形式」に近寄ることはできていないように思われます。太宰治の自殺は、つかみどころがないように見えて、実に近寄りやすい。私は三島の自殺よりも、太宰の自殺の方に、思索的な可能性というものを感じますが、太宰の自殺が非論理的で、非形式的であるから、つまり、「崇高」に近い自殺を試みて、それを成し遂げた作家だから、ということなのではないでしょうか。共感を得やすい自殺、というのは、美と崇高の美的判断力で死をとらえたときの「崇高」によって、「死」を広い感情でカバーしていることによって生じるといえましょう。
しかしそのことは、太宰的「自殺」に疑問や矛盾を感じないということではありません。太宰がキリスト「死」に憧れていたとしても、物語的に整然としているキリストの死に比べて、太宰の死（自殺）は、疑問と矛盾だらけのものだ、といわざるを得ないといわなければなりません。大体、自殺が殉教的行為ならば、なぜ、何度となく他人を巻き込もうとする（心中）するのでしょうか。集団自殺や心中も自殺には変わりありませんが、自殺をどうしてもしようとする人間がたまたま同意してその場で一緒に自殺するのか、それとも、自殺行為の瞬間の不安や恐怖に耐えられなくて自殺同行者を誘うのかで、自殺行為の意味するところも、全然異なったものになりますが、私には何回も自殺同行者を求める太宰の自殺はどうしても後者にしか感じられない。実は、死という「崇高」の感情の世界に足をすくわれていた太宰には、自殺行為を独立したものとして考える視点が逆に欠如していたのではないでしょうか。矛盾した言い方ですが、太宰は「自殺しようとしたのではなくて、死にたがろうとした行為を選択した」というふうに、私には思えます。太宰とキリストの違いは、「弱さ」のあるなしである、というふうにいえると私は思います。だから太宰の死は宗教性を帯びているように見えるけれど、結果的に、宗教的になっているとはいえない、と言わざるを得ないように思えます。
ドストエフスキーは自殺者の宗教性の考察と把握について、太宰よりも遥かに抜きん出ている。たとえば、「悪霊」の中に登場するきわめて思考実験的な自殺者であるキリーロフは、「神が存在しないならば、私自身が神だ」という有名な人神論を展開します。・・・もし神が存在するならば、自分の意思を含めた森羅万象はすべて神の意志に隷属し、その意志に反して自分は何もできない。しかしもし神がいないのならば、いっさいは僕ら自身に属することになる。自分にとっての何もかもが根源的に自由になってしまう・・・これはあまりにも恐ろしいことだけれども、キリーロフはそれを論理的に受け入れようとする奇怪な人物です。「悪霊」を読んでいて、キリーロフという人間は、人物として確かに動いていますけれど、どこかある一点において、表情がいつまでたっても見えてこないという、不思議な印象に、いつまでたっても付きまとわれる。それは、キリーロフが、神であろうとする論理に従って世間の事象をとらえようとしているからで、彼が人神論の論理に忠実に従う「論理的」人物であることがが私達をいろいろな錯覚に誘導するのだ、といえます。そして、やがて、彼の「論理的」世界は、論理的自殺を彼に導こうとする。
「論理的自殺」が、なぜ、「神になった自分」にとって必然的行為なのでしょうか。人神キリーロフは、友人スタブローギンの「君はあの世の永遠の生命を信じるのか?」という質問に対し、「いや、来世での永遠の生命など信じない。僕はこの世での永遠の生命を信じているのさ・・・そういう不思議な瞬間がある・・・」という奇怪な言葉を口にします。つまり、「自分が神になってしまったという感覚＝すべてが許されるという感覚」は、もはや死後の自分が存在しえないということを前提とした、この地上のみでの、一人一人の人神が集う「永遠の生命の王国」を作り出さなければならない、ということを意味します。「地上での永遠の生命」というキリーロフの妄想は矛盾していますけれど、しかしそれは、キリストがかつて口にした、「来世での永遠の生命」と同じくらい矛盾した言葉であり、それを口にしなければ、自分自身が神になる、という人神論の世界は、とうてい成立しない。言い換えれば、「死＝無」の不条理を忘れさせ続けたキリストの「来世での永遠の生命」と同じものを、キリーロフは語らなければならない。これが人神論のロジックなのですが、キリーロフは、その人神論から、さらに、自分の自殺を論理的に導き出そうとします。なぜ「神」になった自分が自殺しなければならないのか。それはさらに謎めいた論理のようにみえますが、よく読みこめば、決してそうではないように思われます。カミュが指摘したように、キリーロフは実は「隣人愛」のために自殺をするのです。
キリーロフは死を完全な虚無と考えています。虚無にもかかわらず、なぜ「隣人愛」が説かれなければならないのか。それは「地上の永遠の生命の王国」を創造するためなのです。彼は自殺のピストルを握り締めたとき、「自分のピストル音が、一人一人を皇帝にし、究極的革命に導くことになるだろう」と言い残します。キリーロフにとっては、キリストと逆さまの行為を選択しなければ、人神論が破綻してしまうことになる。キリストは来世を説きながら、この世を去っていった。しかしキリーロフはキリストが「天国の入り口にたって、自分が天国に入る資格のないことを知らされた」という光景を夢想します。「来世の王国」は破綻したのですね。ならば、「地上の永遠の生命の王国」は、完全な虚無である来世に自分がしっかりと入ることで、実は逆さまに証明されるのではないか。つまり、現世と来世は、時間的に逆で、私達は、死後、虚無に回帰してしまうのだけれど、来世＝無に進んで自分が進むことが、人神たちが集うこの世界の永遠を証しするのだ、かくして、「自分自身が神になれる」ということの証が、自殺という「論理的行為」だ、ということになるのですね。
そこには、極限化された自殺行為の宗教性というものが提示されているといっていいでしょう。「自由」の問題が不可避的に自殺の可能性を提示し、それは宗教性を帯びた行為として成立する、という裏返しの論理的行為を、キリーロフは示そうとしているように、私には思えます。死が虚無だから、私達は死をおそれ自殺をおそれる、というコモンセンスも、キリーロフのロジックでは完全に逆転されてしまっています。「死＝無」であることが、自殺の回避理由でなく、自殺と分かちがたく結びつくことになるのですね。そして、「死」が「崇高」の混沌から救い出される。人神である自分が自殺することによって、死は非平等化され、私達は「善人にも悪人にも等しく訪れる」死の不条理から救い出される、ということになる。
キリーロフについて語っていると、私自身が引き込まれ、まるでキリーロフが実在の人物であるかのような錯覚に陥ってしまいます（笑）しかし、キリーロフ的自殺は、決して、小説内部の妄想ではないように私には思えます。キリーロフ的自殺を、「原因論」にすっかり覆い隠されてしまっている、現代人の自殺を想起して考えてみましょう。自殺行為を精神的行為と考えて自殺する人間が、「死」をどのように考えているかは、自殺を回顧するという行為が厳密にはありえない以上、何ともいえないですが、もし稀少であっても、死後の世界を完全な虚無と認識し、なおかつ、自殺に精神的救済という宗教性を求めるのならば、自殺する人間がいたのならば、キリーロフのロジックと同じものを採用するのではないでしょうか。「人神論」はキリスト教徒にとってはおそるべきロジックですが、他の宗教風土や無神論的世界の住人にとっては、必ずしも採用しえないロジックではありません。「宗教的自殺」と「論理的自殺」はここにおいて、奇妙な一致を見ることがあるように、私には思われます。「なぜ自殺するのか」は私の関心外ですが、「自殺とは何か」という問いに関してならば、私は以上のことから、「宗教的に自殺」し、あるいは「論理的に自殺」する、というのが、答えになる、というふうに考えます。自殺が、時として、連鎖性・連続性を起こしたり、集団自殺のような事例、自殺教団の存在についても、以上のことが根底にかかわっていると私は思います。
しかし、そうだとしても、「自殺」について考えながら、「自殺」という言葉に、ひっかからなければならないことを忘れてしまっているような問題があるように思えます。たとえば、私達は、「時間とは何か」という哲学的問いを発するとき、知らず知らずのうちに、近代的社会での「時間」概念を疑わないような前提を受け入れてしまっています。哲学的思索でなくても、「大陸文化からの文化の渡来」というとき、「大陸」を、２０世紀以降の世界地図で考える誤謬に陥ってしまう、というようなことも私達は歴史的思索で、よく起こしてしまいます。同様のことが、「自殺」の前提にもあるように、私には考えられる。「自殺」は読んで字の如く、「自」分を「殺」す行為なのですが、果たして殺すに値する「自分」が存在するのかどうか、という問題に私はひっかからないまま、居酒屋や喫茶店での彼女達の告白、ワイドショーでの特集、三島由紀夫、ヒトラー、太宰治、キリーロフの自殺を論じてしまっているという陥穽にあるのではないか、ということですね。ビジュアルな世界で、混濁した理解力を有している現代の子供達に殺人の「人」が認識できているのかどうか、という問題が、自殺に関してもある、ということですね。もし「自」分がなかれば、いくら表面的に自殺行為が存在しても、その実質は自殺でも何でもないことになってしまいます。これは「自殺という行為は果たして成立しているのか」という、あまりに基本的ですけれど、絶えず問いかけなけばならない問題である、といえましょう。「自殺」が自殺でないのなら、私が考えてきた自殺の宗教性も論理性も、世間で言う自殺の紋切り型の批評も、その他自殺を巡るいっさいの考察が、無効である、ということになってしまいます。キリーロフの逆さまのロジックではないですが（笑）ここで、応用（宗教性・論理性）から逆行したプロセスへ、つまり自殺の根本の面に立ちかえってみることにしましょう。
先述したように、デュルケームは、未開社会でも「自殺」が存在していたことを、精密な分析によって指摘しました。デュルケームは同時に、未開社会での「自殺」は、自覚的なものであるものは時代を遡るにつれて少なくなり、共同体の要請による老人の自殺（いわゆる姥捨て山）にみられる自殺のタイプが多くなる、と指摘します。しかし、にもかかわらず、意識的な自殺者（これをデュルケームは自己本位的自殺者といいます）もまた、非常に多くの部落に見られる行為であるとされ、この中間に「後追い自殺」がある、としますが、「後追い」自殺は、慣行的な意味での義務性があったとしても、やはり自覚的な自殺であることは間違いないように思われます。こうなると自殺の社会学的な遡行もどこまでできるか難しいですが、「動物の自殺」が絶対言うに有り得ない以上、「意識」の発生と「自殺」が同義であると考えるべきではないかと私は思います。
「意識」の発生と「自殺」の発生が同義であるということは、どう説明したらよいでしょうか。再びサルトルの登場ですが、サルトルは、私達が多数人から他人（ピエール）をさがすとき、「彼はピエールでない」ことを繰り返すことを通じて、私達は「無のピエール」というピエールとは別の対象を発生させていると言いました。動物には、目の前にあるものしか対応できません。動物は親しい人が現れたとき、「いつも可愛がってくれるAだ」ということは判断できますが、「Aがいつも自分をいじめるBでない」ということは判断できない。サルトルが言いたいのは、これは私達人間が「否定」ということを通じて「無」を知っていることに他ならない、ということです。動物にも動物なりに意識がある、と判断する人もいるでしょうが、しかし、「否定」ということを知ることはできない。
言い換えれば、人間は、自分自身が「無」であることを判断することができる動物だ、と言うことでもあります。「無の自分」を知っているということ、「無」への行為＝自殺ができる動物でもある、ということです。動物には「〜でない＝否定＝無」ということは存在しないがゆえに、自殺という行為もありえないのです。私達が死の不条理を認識できるのも、「無の自分」を知っているからであり、それは自殺ということと、意識の関係を示す、説明であるということができるでしょう。意識の発生ということは、「否定の発生」ということに他ならず、それがとりもなおさず、自殺の起源ということに他ならない、ということができるわけです。「否定」という判断ができる限り、私達は、「自殺」というものから、絶対に離れることはできない、というべきでしょう。
しかし、「無の自分」を知っているからといって、「無の自分」の「自分」が何か、という問題が更に残るといえます。「無の自分」が、ゲーム的な世界でつくりだされた、空想的な自分であった場合、自殺者は、「無の自分」でなく、「無の架空の自分」を殺害するという分裂的な精神状態に陥ることになります。あるいは、全体主義的国家の、非人間的な戦争教育というのも、「無の自分」を、「無の架空理想的な自分」への誘導という形でなされる、ということができます。かくして、「自殺行為は果たして成立しているのかどうか」という問いかけを通じて、自殺論は、主体性の確立という、実存主義的ヒューマニズムに、遠まわしで到達する、ということができることになります。「無の自分」が成立するということが、自殺という行為の成立の生命線であるわけですから、「無の自分」の「自分」が不在である以上、自殺論のいっさいが成立しないことになる。「われ思う」というデカルトの主観主義と同じものを、ここで私は感じなければならないのではないしょうか。「無の自分」とは、哲学思索にせよ、社会学にせよ、おそらく通俗的自殺論にせよ、あらゆる自殺論が、議論しつくしても疑うことができないような前提であるのだ、と私は思います。
「無の自分」の自分という、自殺論の前提を考えると、私が最初に軽視した「原因論」も、違った形で見えてくるように思えてきます。なぜならば、自意識が成立していないような状況であれば、自殺そのものが成立しないのだから、「原因論」は、自分あるいは自意識というものが成立しているのかどうかを射程に入れたものでなければならない、ということになるからですね。
有名な言葉ですが、死の不条理をテーマにした数々の小説を描いたカミュの、不完全だけれども不完全だからこそおそろしく暗示的な評論「シーシュポスの神話」の冒頭にある「真の哲学的問題はただ一つしかない、それは自殺ということだ」という一節は、決して、自殺が「哲学的行為」だということを意味していません。周到にも彼はその冒頭の言葉のしばらく後で、哲学的熟考は自殺とは無縁である、といっていますね。自殺と哲学思索は無縁なのですが、しかしもし、「完全な不条理」が私達を襲いかかったとき、私達が自殺というものから果たして自由かどうか、つまり哲学性を破壊してしまうのかどうか、という意味において哲学的だ、ということがカミュの言わんとすることでしょう。そして、自殺を「無の自分」の自意識論に広げて考えれば、自意識に最大の刑罰を与える不条理は、哲学性を破壊する自殺という行為の意味も破壊する、という意味で、最大の「哲学的問題」に大きくなる、ということがいえるでしょう。カミュの「シーシュポスの神話」は、考えようによっては典型的な自殺原因論ですが、自意識を破壊するものは何か、という問いかけを、そういう問題設定によって、大きな自殺論にしているのだ、と読み取れます。
「シーシュポスの神話」は、神に命じられたシーシュポスが、絶対的に無意味で無目的な労働を命じられることを通じ、時間の完全な空虚というものに直面する話を描いています。この世界にあるいかなる私達人間の単調な労働も、微細であっても、実のところ、何らかの意味と目的を有している。しかし、シーシュポスにはそれさえも奪われている。ゆえに・・・ドストエフスキーもまた自分の流刑体験を通じ、どんな凶悪犯であっても、自分が食うため、という目的さえ失わせた無目的な労働や作業が、凶悪犯である彼を震え上がらせる、といっています。極限的な自殺原因論ですが、しかし、自意識の極限ということが自殺原因論の極限だ、ということになれば、このテーマは、原因論から限りなく離れて、「無の自分」の自意識の問題に到達する、ということができます。ビジュアルなゲーム世界や、非人間的な全体主義的国家教育が、もし、完全な空虚に耐えられる人間を完成してしまったら、ということを私は考えます。自意識があってこそ、私達はシーシュポスの神よりの刑罰の不条理を理解でき、そして、自意識による否定行為を行いそれを理解できる。そのいっさいが破壊されてしまったとき、私達は、「シーシュポスの神話」は、再び新しい神話へと書き換えられなければならないでしょう。「無の自分」の自分さえも失い、自殺の意味さえもままならないまま、自殺を繰り返す、気味の悪い喪失者達の神話、ということですね。それはもはや自殺とはいえない自殺行為といわざるをえない世界の自殺なのだ、と私には思えます。自殺の復権、というのは恐ろしく矛盾めいた表現ですが、自殺について考察を重ねるうちに、私はそういう表現に到達してしまったようです。
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COMMENT
動物的人間と植物的人間・・・戸田聡です。
何かとても幼稚なことを書いてしまったようで・・・
人間を２つに分類するわけではなく・・・
デジタルではなく・・・言い訳がましいが・・・
そういう人間もいるような「気がする」という
アナログ的な個人的な感覚でした。
さらに「他人よりも、自分を責めやすい人」と
「自分よりも、他人を責めやすい人」にも
似たような感覚で、アナログ的に、
分けられるような気がしていました。そんなことを
よく中途半端に考えてきたもので・・・
もちろん１００％というのではありませんが・・・
どちらも、かなり私の人間に対する
好き嫌いの感情に基づくもので、
この論文の主旨からは的外れなのかもしれませんし、
「論」としての体（てい）は成していないのでしょう。
失礼いたしました。失礼ついでに
・・・そういう感情について２作・・・
好きです
悔いが作らせるような
哀しい歌が好きでした
自分を責めることのできる人が好きです
過ちを悔いることのできる人が好きです
それは近寄ってくる人々からの
賞賛の笑みも報酬も
勝ち取ることはできないかもしれない
わからない けれど
利得による関係は人間関係ではありません
論理による関係は人間関係ではありません
ときには他者を激しく憎み
しばしば社会に馴染（なじ）めず
何よりも自分を好きになれない
矛盾だらけでも
そういう人は好きです
悔いる者は幸いなり
彼らは人の国を受け継ぐであろう
と不遜にも言いたくなるくらい
好きなものは好きなのです
小さく弾（はじ）ける孤独な叫びが
最後に身を投じる暗い静寂（しじま）の潜熱のような
悲しい歌が今も好きです
かなしいことに
自分を責めてしまいがちな人がいる
自分を責めることをしない人がいる
前者は弱さを認めざるを得ず
自分の頼りなさを痛感する
後者は弱さを最も嫌い
自分の力のみによる強さを疑わない
前者は慎みをもって
限りない祝福を願う
後者は手段を選ばず
限りない成功を求める
前者も後者も失敗すれば反省するが
前者は悔い改めを伴う
後者は作戦の練り直しに過ぎない
前者は責任逃れをしない
然りは然り否は否と言い
口に恐れを持ち
嘘を吐（つ）かない
後者は責任を認めず
人の責任ばかりを追及し
保身に汲々として
嘘を吐く
前者は傷つきやすく
壊れやすく壊されやすい
後者は傷つけ壊し
気づかぬうちに自分を壊している
前者が滅びれば終末だ
後者が滅びれば再臨だ
しかし一人の人間の中に
かなしいことにしばしば
前者と後者が同居している
終末も再臨も近くて遠い
責める
責めない
悔いる
悔いない
改める
改めない
対象が違う
目的が違う
中味が違う
間違う
鬩（せめ）ぎ合う
この世では前者も後者も
いずれ滅びゆく定めである
終末も再臨も遠くて近い
考えてみると、理由が何であれ、
人を殺してから自殺する人も昔からいるようだし、
どちらかをする人も、どちらもしない人もいるわけで
・・・その人たちが、これから先「自殺」も「他殺」も
「する」か「しない」かは分かりませんね。
また、私事を含め、場違いなことばかり
書いてしまいました。ではまた。拝。
戸田聡 不具
何かとても幼稚なことを書いてしまったようで・・・
人間を２つに分類するわけではなく・・・
デジタルではなく・・・言い訳がましいが・・・
そういう人間もいるような「気がする」という
アナログ的な個人的な感覚でした。
さらに「他人よりも、自分を責めやすい人」と
「自分よりも、他人を責めやすい人」にも
似たような感覚で、アナログ的に、
分けられるような気がしていました。そんなことを
よく中途半端に考えてきたもので・・・
もちろん１００％というのではありませんが・・・
どちらも、かなり私の人間に対する
好き嫌いの感情に基づくもので、
この論文の主旨からは的外れなのかもしれませんし、
「論」としての体（てい）は成していないのでしょう。
失礼いたしました。失礼ついでに
・・・そういう感情について２作・・・
好きです
悔いが作らせるような
哀しい歌が好きでした
自分を責めることのできる人が好きです
過ちを悔いることのできる人が好きです
それは近寄ってくる人々からの
賞賛の笑みも報酬も
勝ち取ることはできないかもしれない
わからない けれど
利得による関係は人間関係ではありません
論理による関係は人間関係ではありません
ときには他者を激しく憎み
しばしば社会に馴染（なじ）めず
何よりも自分を好きになれない
矛盾だらけでも
そういう人は好きです
悔いる者は幸いなり
彼らは人の国を受け継ぐであろう
と不遜にも言いたくなるくらい
好きなものは好きなのです
小さく弾（はじ）ける孤独な叫びが
最後に身を投じる暗い静寂（しじま）の潜熱のような
悲しい歌が今も好きです
かなしいことに
自分を責めてしまいがちな人がいる
自分を責めることをしない人がいる
前者は弱さを認めざるを得ず
自分の頼りなさを痛感する
後者は弱さを最も嫌い
自分の力のみによる強さを疑わない
前者は慎みをもって
限りない祝福を願う
後者は手段を選ばず
限りない成功を求める
前者も後者も失敗すれば反省するが
前者は悔い改めを伴う
後者は作戦の練り直しに過ぎない
前者は責任逃れをしない
然りは然り否は否と言い
口に恐れを持ち
嘘を吐（つ）かない
後者は責任を認めず
人の責任ばかりを追及し
保身に汲々として
嘘を吐く
前者は傷つきやすく
壊れやすく壊されやすい
後者は傷つけ壊し
気づかぬうちに自分を壊している
前者が滅びれば終末だ
後者が滅びれば再臨だ
しかし一人の人間の中に
かなしいことにしばしば
前者と後者が同居している
終末も再臨も近くて遠い
責める
責めない
悔いる
悔いない
改める
改めない
対象が違う
目的が違う
中味が違う
間違う
鬩（せめ）ぎ合う
この世では前者も後者も
いずれ滅びゆく定めである
終末も再臨も遠くて近い
考えてみると、理由が何であれ、
人を殺してから自殺する人も昔からいるようだし、
どちらかをする人も、どちらもしない人もいるわけで
・・・その人たちが、これから先「自殺」も「他殺」も
「する」か「しない」かは分かりませんね。
また、私事を含め、場違いなことばかり
書いてしまいました。ではまた。拝。
戸田聡 不具
また相変わらず情緒的に・・・戸田聡です。
>「自殺しようと思ったことは一度ならずあるわよ」
<
先ず「自殺しようと思ったことがある」と
「自殺したことがある」とは全く意味が違いますね。
後者を語れる人はいないわけですから・・・。
前者が、ある種の、共感であるなら、それは
自殺そのものではなく自殺念慮、言い換えれば、
実行しなかった自殺を考えるに至るまでの
思考のプロセスにについてでしょう。
それは思考停止に向かうのプロセスでもあるでしょう。
>死は回顧できないものである以上、
経験とはいえないのですが、
だとしたら、自殺を経験的に語れる人も、人類史上、
皆無であって、自殺について回顧的に語れる人は、
自殺未遂者でしかない、ということになります。
そして、自殺未遂者が、「死」に対して、
深い思索を有しているかどうかは、
これは必ずしもそうとは言い切れない
<
おっしゃるとおりだと思います。ただ
実行しなかった自殺はもちろんですが、
実行しようとして失敗した自殺未遂についても
やはり既遂と未遂では大違いです。
死を体験として語れる人はいません。
しかし自殺未遂者については自殺の
思考（停止）に至るまでのプロセス体験
という意味においては
「深い思索を有していない、むしろ、捨ててしまう。」
ということを考える上で参考にはなるかもしれません。
その原因や絶望から「死ぬ気」につかまってしまうまで
人はどのような気持ちを持つかということについて・・・
今日食べるパンがあるあいだは私は自殺しないつもりですが
例外はあります。まるで一種の適応事項のように・・・私は、
個人的なことですが、実家の厄介になっている無職の
教会に行かないクリスチャンで・・・最悪の場合
厄介をかけている人（母）から
「お前など必要ない」または「死ぬことも出来ないくせに」
「死ねるものなら死んでごらん」みたいなことを言われたら
死ぬしかないだろうな・・・と思っています。もし
そのときに死ねなかったら食べるパンがあっても、それは
人（母）の奴隷か乞食になって恵んでもらうパンですから
・・・それには耐えられないような気がします。
たとい最大の罪であっても・・・。それにしても稼ぎがなく
経済的に自立できていないというのは辛い・・・失礼。
生き続けることの恐怖が、死の恐怖より大きくなる
と感じるとき人は容易に自殺念慮へ向かうような気がします。
思考停止〜「思考を捨てる」ような気がします。
そのとき、命だけは助かりたい動物的人間と、
命を失うより怖い感覚を持つ植物的人間とが
分かれるような気がします。この類型の分け方は、
特に植物的人間というのは、言葉として
不適切かもしれませんが・・・
盗みをしても乞食になっても、たとい殺人に走っても、
肉体の命だけは助かりたい前者は
他殺はしても自殺だけはしないような気がします。
そして自殺へ向かう後者の植物的人間？のほうが
元々の思考と感情は豊かなのかもしれません。
だから植物的というのは変ですが、動物的と比べて
ストイックというのに近いかな？という感じで
・・・ストイックというのも変かな？・・・失礼。
どちらなのか・・・私については分かりません。
いざ死ぬとなると怖いでしょうから・・・（嘆・苦笑）
旧作２作：再投稿になると思いますが・・・
もうよそう
ひとりは首を吊り
ひとりはビルから飛び降り
ひとりは高い橋の上から飛び降りた
砕け散った肉や骨を拾うのが大変だったという
ひとりは死に際に哀しい視線で・・・
もうよそう
死ぬのに勇気は要らぬ
死を上回る恐怖があればいい
生きるのに勇気は要らぬ
死を上回る死があればいい
ストレスから逃げて逃げまくって生きてきた
そして死んだ自分を数えている
死んだ自分がまだいる ここに
ひとりの夜に対話する独語
団結はしないね
けんかもしない
いつかバイクの後ろに
いつも君が乗っている
スロットルを開ければ開けるだけ
君は笑ってついてくる
歌い
歌い終えた本を閉じて
短い食卓につく
答えのない食欲につく
歌い終えた食欲を閉じて
別のことを始めているつもりで
ふらつきながら机につけば
始めたことを忘れてしまうほど
部屋は終わりに満ちている。
斜めに吹いているらしい
窓の外の風
いつか斜めになっているのはこの体
このめまいは
することがないということかもしれず
できないでいるだけといえばそれが正しいようで
結局みんな知ることのできない贈り物だったんだ
未来（あした）を見れない目で
過去（きのう）を聞くことのできない耳で
現在（いま）を触れない手で綴った
長い不眠につく
歌い終えた一日を閉じて。
歌い終えないまま人生を閉じて
永い眠りについた人たちが
何も言わない
>ビジュアルなゲーム世界や、非人間的な全体主義的国家教育が、
もし、完全な空虚に耐えられる人間を完成してしまったら
<
>自殺の意味さえもままならないまま、自殺を繰り返す、
気味の悪い喪失者達の神話
<
これは他殺にも言えるのではないでしょうか。
また仮定としてではなく、命の意味も
死の意味も考えずに自分も他人も殺す・・・
戦時中、いや、いつの時代においても
思考の禁止や停止〜狭窄または空虚に
ならざるを得ない時代があったのではないか
・・・また再び現在、既に、そういう時代に
なっているのではないかと危惧します。
「自殺について」再録ということですから、
「自殺について」前にいっぱい書き込みましたから、
コメントも再録になっているでしょうね・・・（苦笑）
ということで・・・お赦しくださいませ。
近作１つ載せてみます。
やましさのおもちゃばこ
残ってしまったのは
罪深さと疚しさだけが
生きているようなもので
肉体だけが業の深さで
死なずにいるような
「なら早よ死ね」という声が
聞こえてきそうな世の中だが
「あんたに言われて死にたかねえよ」
とでも言い返しておけばいい
どうってことはない
この生きにくい世の中を
すいすい渡ってゆける連中を
うらやむこともあるまいよ
生きにくさを背負い過ぎて
死にたいと思う人ほど本当は
生きたい願いは強いのだろう
平気で「死ね」と言える奴ほど
生きにくさにうんざりしているのさ
傷だらけのままひっくり返された
玩具箱の兵隊たち
逸れクリスチャンとして、さらに
個人的な近作１つ・・・
今日のパンがなくなりそうなときの
・・・吠え面です。（苦笑）
運ばれるもの
現実的には
しばらく様子を見る
全ての真実が明るみに出た上で
全部返そうと思っても
貯金では足りない
母のお金には手は出せない
生命保険か・・・
死ぬのは怖いが
三十年以上封印し
抑制してきた自殺念慮
処分対象者死亡によって
義務消失の可能性・・・
何とも情けない
オートマチック
（トランス）ミッション
現実的だが機械的で短絡的な
最大の罪であることよ
皮肉なところで
病気が役に立つ・・・？
笑止！
肉体の生死を恐れるとは
肉体の生死を求めるとは
信仰に拠るならば
神様が救うなら
どんな形であれ
誰が何を言い 何をしようとも
必ず赦され 救われて
御国へ至るであろう
また逆に
神様が地獄行きと定めるなら
どんなに うまく立ち回り
どんなに足掻こうと
自ら何を言い 何をしようとも
必ず地獄へ落ちるのである
在って在る御方に比べれば
人などは
在って無きが如きものではないか
神様に運ばれて
運ばれるままに
身を任せる以外にないのである
神様は必ず運ぶ
それに抗うことも
逃れようとすることも無意味である
肉体の生も死も恐れなければ
神様が必ず運んでくださるのだから
知る必要もない 成り行きを
案ずることは無意味であり
知る必要もない 行く先を
恐れることも無意味である
魂を生かし
魂を滅ぼすことの出来る御方
神に全ての栄光は帰されるのだ
神様以外のものを恐れるな
肉体の生死を恐れるな
自ら歩けない者よ
塵に等しい者よ
神に任せよ
何処へでも
背負われ
運ばれてゆけ
いつもながら非論理的で申し訳ない・・・
また書きたくなったら書きます。ではまた。拝。
戸田聡 不具
>「自殺しようと思ったことは一度ならずあるわよ」
<
先ず「自殺しようと思ったことがある」と
「自殺したことがある」とは全く意味が違いますね。
後者を語れる人はいないわけですから・・・。
前者が、ある種の、共感であるなら、それは
自殺そのものではなく自殺念慮、言い換えれば、
実行しなかった自殺を考えるに至るまでの
思考のプロセスにについてでしょう。
それは思考停止に向かうのプロセスでもあるでしょう。
>死は回顧できないものである以上、
経験とはいえないのですが、
だとしたら、自殺を経験的に語れる人も、人類史上、
皆無であって、自殺について回顧的に語れる人は、
自殺未遂者でしかない、ということになります。
そして、自殺未遂者が、「死」に対して、
深い思索を有しているかどうかは、
これは必ずしもそうとは言い切れない
<
おっしゃるとおりだと思います。ただ
実行しなかった自殺はもちろんですが、
実行しようとして失敗した自殺未遂についても
やはり既遂と未遂では大違いです。
死を体験として語れる人はいません。
しかし自殺未遂者については自殺の
思考（停止）に至るまでのプロセス体験
という意味においては
「深い思索を有していない、むしろ、捨ててしまう。」
ということを考える上で参考にはなるかもしれません。
その原因や絶望から「死ぬ気」につかまってしまうまで
人はどのような気持ちを持つかということについて・・・
今日食べるパンがあるあいだは私は自殺しないつもりですが
例外はあります。まるで一種の適応事項のように・・・私は、
個人的なことですが、実家の厄介になっている無職の
教会に行かないクリスチャンで・・・最悪の場合
厄介をかけている人（母）から
「お前など必要ない」または「死ぬことも出来ないくせに」
「死ねるものなら死んでごらん」みたいなことを言われたら
死ぬしかないだろうな・・・と思っています。もし
そのときに死ねなかったら食べるパンがあっても、それは
人（母）の奴隷か乞食になって恵んでもらうパンですから
・・・それには耐えられないような気がします。
たとい最大の罪であっても・・・。それにしても稼ぎがなく
経済的に自立できていないというのは辛い・・・失礼。
生き続けることの恐怖が、死の恐怖より大きくなる
と感じるとき人は容易に自殺念慮へ向かうような気がします。
思考停止〜「思考を捨てる」ような気がします。
そのとき、命だけは助かりたい動物的人間と、
命を失うより怖い感覚を持つ植物的人間とが
分かれるような気がします。この類型の分け方は、
特に植物的人間というのは、言葉として
不適切かもしれませんが・・・
盗みをしても乞食になっても、たとい殺人に走っても、
肉体の命だけは助かりたい前者は
他殺はしても自殺だけはしないような気がします。
そして自殺へ向かう後者の植物的人間？のほうが
元々の思考と感情は豊かなのかもしれません。
だから植物的というのは変ですが、動物的と比べて
ストイックというのに近いかな？という感じで
・・・ストイックというのも変かな？・・・失礼。
どちらなのか・・・私については分かりません。
いざ死ぬとなると怖いでしょうから・・・（嘆・苦笑）
旧作２作：再投稿になると思いますが・・・
もうよそう
ひとりは首を吊り
ひとりはビルから飛び降り
ひとりは高い橋の上から飛び降りた
砕け散った肉や骨を拾うのが大変だったという
ひとりは死に際に哀しい視線で・・・
もうよそう
死ぬのに勇気は要らぬ
死を上回る恐怖があればいい
生きるのに勇気は要らぬ
死を上回る死があればいい
ストレスから逃げて逃げまくって生きてきた
そして死んだ自分を数えている
死んだ自分がまだいる ここに
ひとりの夜に対話する独語
団結はしないね
けんかもしない
いつかバイクの後ろに
いつも君が乗っている
スロットルを開ければ開けるだけ
君は笑ってついてくる
歌い
歌い終えた本を閉じて
短い食卓につく
答えのない食欲につく
歌い終えた食欲を閉じて
別のことを始めているつもりで
ふらつきながら机につけば
始めたことを忘れてしまうほど
部屋は終わりに満ちている。
斜めに吹いているらしい
窓の外の風
いつか斜めになっているのはこの体
このめまいは
することがないということかもしれず
できないでいるだけといえばそれが正しいようで
結局みんな知ることのできない贈り物だったんだ
未来（あした）を見れない目で
過去（きのう）を聞くことのできない耳で
現在（いま）を触れない手で綴った
長い不眠につく
歌い終えた一日を閉じて。
歌い終えないまま人生を閉じて
永い眠りについた人たちが
何も言わない
>ビジュアルなゲーム世界や、非人間的な全体主義的国家教育が、
もし、完全な空虚に耐えられる人間を完成してしまったら
<
>自殺の意味さえもままならないまま、自殺を繰り返す、
気味の悪い喪失者達の神話
<
これは他殺にも言えるのではないでしょうか。
また仮定としてではなく、命の意味も
死の意味も考えずに自分も他人も殺す・・・
戦時中、いや、いつの時代においても
思考の禁止や停止〜狭窄または空虚に
ならざるを得ない時代があったのではないか
・・・また再び現在、既に、そういう時代に
なっているのではないかと危惧します。
「自殺について」再録ということですから、
「自殺について」前にいっぱい書き込みましたから、
コメントも再録になっているでしょうね・・・（苦笑）
ということで・・・お赦しくださいませ。
近作１つ載せてみます。
やましさのおもちゃばこ
残ってしまったのは
罪深さと疚しさだけが
生きているようなもので
肉体だけが業の深さで
死なずにいるような
「なら早よ死ね」という声が
聞こえてきそうな世の中だが
「あんたに言われて死にたかねえよ」
とでも言い返しておけばいい
どうってことはない
この生きにくい世の中を
すいすい渡ってゆける連中を
うらやむこともあるまいよ
生きにくさを背負い過ぎて
死にたいと思う人ほど本当は
生きたい願いは強いのだろう
平気で「死ね」と言える奴ほど
生きにくさにうんざりしているのさ
傷だらけのままひっくり返された
玩具箱の兵隊たち
逸れクリスチャンとして、さらに
個人的な近作１つ・・・
今日のパンがなくなりそうなときの
・・・吠え面です。（苦笑）
運ばれるもの
現実的には
しばらく様子を見る
全ての真実が明るみに出た上で
全部返そうと思っても
貯金では足りない
母のお金には手は出せない
生命保険か・・・
死ぬのは怖いが
三十年以上封印し
抑制してきた自殺念慮
処分対象者死亡によって
義務消失の可能性・・・
何とも情けない
オートマチック
（トランス）ミッション
現実的だが機械的で短絡的な
最大の罪であることよ
皮肉なところで
病気が役に立つ・・・？
笑止！
肉体の生死を恐れるとは
肉体の生死を求めるとは
信仰に拠るならば
神様が救うなら
どんな形であれ
誰が何を言い 何をしようとも
必ず赦され 救われて
御国へ至るであろう
また逆に
神様が地獄行きと定めるなら
どんなに うまく立ち回り
どんなに足掻こうと
自ら何を言い 何をしようとも
必ず地獄へ落ちるのである
在って在る御方に比べれば
人などは
在って無きが如きものではないか
神様に運ばれて
運ばれるままに
身を任せる以外にないのである
神様は必ず運ぶ
それに抗うことも
逃れようとすることも無意味である
肉体の生も死も恐れなければ
神様が必ず運んでくださるのだから
知る必要もない 成り行きを
案ずることは無意味であり
知る必要もない 行く先を
恐れることも無意味である
魂を生かし
魂を滅ぼすことの出来る御方
神に全ての栄光は帰されるのだ
神様以外のものを恐れるな
肉体の生死を恐れるな
自ら歩けない者よ
塵に等しい者よ
神に任せよ
何処へでも
背負われ
運ばれてゆけ
いつもながら非論理的で申し訳ない・・・
また書きたくなったら書きます。ではまた。拝。
戸田聡 不具
anthroposさんへ
コメントありがとうございます。お久しぶりですね。
いやはや、あまりにいろんな原稿が忙しくて、更新もなかなかできないのです。ですので、過去の原稿を再掲載するということにいたしました。「倶楽部ジパング・日本」の方でも、過去に他のネット言論誌で掲載したものを再掲載しました。よかったらご一読ください。
「完全な空虚に耐えられる人間」なんて、私はありえないと思っていたのですよ。ところが、本当におそろしいことですけど、おっしゃるように、そういうことに耐えられる人間を見かけることが不意にあるんですね。私は現代にドストフスキーやカミュを再出現させて、彼らにもう一度、あの不条理な観念世界を描いてほしい、と思います。闇はそれを見つめる目を許すことによって最低限に逆説的であるように、あらゆる絶望が書かれた書を読むことが唯一の希望である、と三島由紀夫がいいましたが、こういう時代だからこそ、私もそう思いますね。
コメントありがとうございます。お久しぶりですね。
いやはや、あまりにいろんな原稿が忙しくて、更新もなかなかできないのです。ですので、過去の原稿を再掲載するということにいたしました。「倶楽部ジパング・日本」の方でも、過去に他のネット言論誌で掲載したものを再掲載しました。よかったらご一読ください。
「完全な空虚に耐えられる人間」なんて、私はありえないと思っていたのですよ。ところが、本当におそろしいことですけど、おっしゃるように、そういうことに耐えられる人間を見かけることが不意にあるんですね。私は現代にドストフスキーやカミュを再出現させて、彼らにもう一度、あの不条理な観念世界を描いてほしい、と思います。闇はそれを見つめる目を許すことによって最低限に逆説的であるように、あらゆる絶望が書かれた書を読むことが唯一の希望である、と三島由紀夫がいいましたが、こういう時代だからこそ、私もそう思いますね。
自殺の世界について
anthropos | URL | 2008-06-09-Mon 00:29 [EDIT]
anthropos | URL | 2008-06-09-Mon 00:29 [EDIT]
おひさしぶりです。
再録されたんですね、この論文。
今あらためて読み直してみて、以下の一節に非常な共感を覚えました。
……ビジュアルなゲーム世界や、非人間的な全体主義的国家教育が、もし、完全な空虚に耐えられる人間を完成してしまったら、ということを私は考えます。自意識があってこそ、私達はシーシュポスの神よりの刑罰の不条理を理解でき、そして、自意識による否定行為を行いそれを理解できる。……
「完全な空虚に耐えられる人間」。じつに背筋が寒くなってくる概念です。しかも、世界の大勢はそのような人間を生産する方向に流れようとしているように思えてなりません。もはや、苦しみも迷いもなく、弛緩した幸福だけが残された世界。考えるだけで怖気がはしります。
再録されたんですね、この論文。
今あらためて読み直してみて、以下の一節に非常な共感を覚えました。
……ビジュアルなゲーム世界や、非人間的な全体主義的国家教育が、もし、完全な空虚に耐えられる人間を完成してしまったら、ということを私は考えます。自意識があってこそ、私達はシーシュポスの神よりの刑罰の不条理を理解でき、そして、自意識による否定行為を行いそれを理解できる。……
「完全な空虚に耐えられる人間」。じつに背筋が寒くなってくる概念です。しかも、世界の大勢はそのような人間を生産する方向に流れようとしているように思えてなりません。もはや、苦しみも迷いもなく、弛緩した幸福だけが残された世界。考えるだけで怖気がはしります。
心理学や科学を万能的に見るのは危険ですよね。
僕に言わせれば、世の中で心理学的問題と言われている事象の大多数が、哲学的、倫理的問題だと考えます。
哲学的問題を心理学的問題にすり替えて、やたら、病名をつけて病人を増やしている。
コンプレックスは、コンプレックスとなる物自体が問題なのではなく。
認識する側の自己が確立されていないことが問題なんですよね。
最近、心理学では、なんでもかんでも鬱だと決め付けますが。
よく聞いてみると自己が確立されていないケースがよく見受けられます。
戦前の日本では、儒教的価値観が牢固としてあった。
その堅牢さによって自己が保たれていた側面があります。
だから、戦争という極限状態でも精神が保てた。
戦後は、その土台を徹底的に破壊してしまった。
徹底的に破壊しておきながら、それに変わる価値観を準備していなかった。
だから、戦後生まれの人間には、牢固とした価値基盤がない。
その結果、こんなに平和な世で、精神に異常をきたす。
多様な価値観なんて欺瞞ですよ。
否定しようにも、否定すべき価値基盤が与えられていないんですから。
だから、自己を確立しようがない。
価値観すら、相対化している。
それでありながら、可哀相に当人がそのことすら気がついていない。
だから、相手によって価値観が変化してしまうんですね。
つまり、カメレオン状態です。
こうなると、その時々の言動に固執せざるを得なくなる。
もはやその行為自体が、精神病ですよね。
価値観が、相対化するという事は、常に、自分の価値観が揺れ動いているわけですよね。
批判したくても、価値観が相対的なのでは、批判のしようがない。
反対したと思えば、賛成してみたり、
議論している内に立場が正反対になっていたりする。
それでいて当人が気がついていない。
先ず否定しても良いから、絶対的基準の価値観を持つことですよね。
それは、心理学や科学ではなく。哲学の仕事。
なぜならば、心理学は、相対的なのですから。
その為に、僕は信仰心は大切だと思う。
少なくとも、自殺しようとする者の心を支えている部分は、否定しようがないし、否定すべきでもないと思う。
最後に救えるのは、神のみだと私には思えますね。
僕に言わせれば、世の中で心理学的問題と言われている事象の大多数が、哲学的、倫理的問題だと考えます。
哲学的問題を心理学的問題にすり替えて、やたら、病名をつけて病人を増やしている。
コンプレックスは、コンプレックスとなる物自体が問題なのではなく。
認識する側の自己が確立されていないことが問題なんですよね。
最近、心理学では、なんでもかんでも鬱だと決め付けますが。
よく聞いてみると自己が確立されていないケースがよく見受けられます。
戦前の日本では、儒教的価値観が牢固としてあった。
その堅牢さによって自己が保たれていた側面があります。
だから、戦争という極限状態でも精神が保てた。
戦後は、その土台を徹底的に破壊してしまった。
徹底的に破壊しておきながら、それに変わる価値観を準備していなかった。
だから、戦後生まれの人間には、牢固とした価値基盤がない。
その結果、こんなに平和な世で、精神に異常をきたす。
多様な価値観なんて欺瞞ですよ。
否定しようにも、否定すべき価値基盤が与えられていないんですから。
だから、自己を確立しようがない。
価値観すら、相対化している。
それでありながら、可哀相に当人がそのことすら気がついていない。
だから、相手によって価値観が変化してしまうんですね。
つまり、カメレオン状態です。
こうなると、その時々の言動に固執せざるを得なくなる。
もはやその行為自体が、精神病ですよね。
価値観が、相対化するという事は、常に、自分の価値観が揺れ動いているわけですよね。
批判したくても、価値観が相対的なのでは、批判のしようがない。
反対したと思えば、賛成してみたり、
議論している内に立場が正反対になっていたりする。
それでいて当人が気がついていない。
先ず否定しても良いから、絶対的基準の価値観を持つことですよね。
それは、心理学や科学ではなく。哲学の仕事。
なぜならば、心理学は、相対的なのですから。
その為に、僕は信仰心は大切だと思う。
少なくとも、自殺しようとする者の心を支えている部分は、否定しようがないし、否定すべきでもないと思う。
最後に救えるのは、神のみだと私には思えますね。
クリスチャンも自殺することがあります。
ＭＬ・ＨＰなどに書いて、
今日まとめてみた２作投稿します。
クリスチャンの自殺
うすうす知っていたことではあるが
「クリスチャンも自殺することがある」
改めて訃報に接すると
「神様はクリスチャンが自殺するのを
止めてくださらないことがある」
自分も例外ではない
自殺者を次から次へと
偽者・偽クリスチャンと決め付けて
「クリスチャンは自殺しない」
と辻褄合わせで思い込むのか
「神は神の都合により
人には理解できない計画によって
あらかじめ天寿を全うする人と
自殺する人を定めおかれる。
したがって
自殺者は使命を果たして天国に行く」
「神は存在であり
存在こそが神であり
それがすべてである。
それを知るかどうか
知ってどう行動するかは
人の意思に任される」
「神は人に自由意思を与えた。
自殺するか生き続けるかどうかの
瀬戸際の選択において
神は人の自由意思に任せて
敢えて沈黙する。
生きることを選択した者のみが
神の都合によって守られる」
「御子を信じる者が一人も
滅びることのないように」
という聖句は何なのか
自殺者の人生と苦悩は
何のためにあったのか
クリスチャンが信じている神様は
「呼べば答える神」ではないのか
新約の主イエスの御名によって祈る
その祈りに
神は答えてくださらないというのか
神様は
民となることを告白した者の信仰を
育ててくださる神ではないのか
御心、測りがたし・・・されど
神様が沈黙するとき
神様は
苦難のときにこそ
人が自由意思によって
神様のほうを向いてくるのを
期待しておられる
ように思えてならない
死ぬ気・死んだ気
「死ぬ気になれば
何でもできるじゃないか」
本当に死ぬ気になったら
死ぬことしかできないのではないか
他に何もできないと感じるから
死ぬ気になってしまうのではないのか
「死んだ気になれば
何だってできるじゃないか」
「死んだ気」とは何なのか
誰が死んだ気になれるというのか
死んだ人だけではないか・・・
いや死んだ後に「死んだ気」など
残り得るのか・・・そんなこと
誰にも分からないではないか
それに死んだ後に
「死んだ気」になったところで
意味がないではないか
この二つの言葉は
本当に「死ぬ気になる」前の
まだ「死」について
考えることのできる人の言い分
またそういう人に対する言い分
と言うべきだろう
だから
「死ぬ気」に捕まってしまう前に
「逆境の日には考えよ」
（伝道の書七章十四節）
http://ww7.tiki.ne.jp/~satoshi/bikou.htm
以上、失礼しました。 戸田聡 不具
ＭＬ・ＨＰなどに書いて、
今日まとめてみた２作投稿します。
クリスチャンの自殺
うすうす知っていたことではあるが
「クリスチャンも自殺することがある」
改めて訃報に接すると
「神様はクリスチャンが自殺するのを
止めてくださらないことがある」
自分も例外ではない
自殺者を次から次へと
偽者・偽クリスチャンと決め付けて
「クリスチャンは自殺しない」
と辻褄合わせで思い込むのか
「神は神の都合により
人には理解できない計画によって
あらかじめ天寿を全うする人と
自殺する人を定めおかれる。
したがって
自殺者は使命を果たして天国に行く」
「神は存在であり
存在こそが神であり
それがすべてである。
それを知るかどうか
知ってどう行動するかは
人の意思に任される」
「神は人に自由意思を与えた。
自殺するか生き続けるかどうかの
瀬戸際の選択において
神は人の自由意思に任せて
敢えて沈黙する。
生きることを選択した者のみが
神の都合によって守られる」
「御子を信じる者が一人も
滅びることのないように」
という聖句は何なのか
自殺者の人生と苦悩は
何のためにあったのか
クリスチャンが信じている神様は
「呼べば答える神」ではないのか
新約の主イエスの御名によって祈る
その祈りに
神は答えてくださらないというのか
神様は
民となることを告白した者の信仰を
育ててくださる神ではないのか
御心、測りがたし・・・されど
神様が沈黙するとき
神様は
苦難のときにこそ
人が自由意思によって
神様のほうを向いてくるのを
期待しておられる
ように思えてならない
死ぬ気・死んだ気
「死ぬ気になれば
何でもできるじゃないか」
本当に死ぬ気になったら
死ぬことしかできないのではないか
他に何もできないと感じるから
死ぬ気になってしまうのではないのか
「死んだ気になれば
何だってできるじゃないか」
「死んだ気」とは何なのか
誰が死んだ気になれるというのか
死んだ人だけではないか・・・
いや死んだ後に「死んだ気」など
残り得るのか・・・そんなこと
誰にも分からないではないか
それに死んだ後に
「死んだ気」になったところで
意味がないではないか
この二つの言葉は
本当に「死ぬ気になる」前の
まだ「死」について
考えることのできる人の言い分
またそういう人に対する言い分
と言うべきだろう
だから
「死ぬ気」に捕まってしまう前に
「逆境の日には考えよ」
（伝道の書七章十四節）
http://ww7.tiki.ne.jp/~satoshi/bikou.htm
以上、失礼しました。 戸田聡 不具
少しは影響を受けたつもりで・・・戸田聡です。
今日書いた１作、誤解を恐れず、投稿しておきます。
自殺と今
自殺を考えるとき
今を生きていない
今は確かに生きているのに
今しか生きられないのに
今を生きていない
欠片（かけら）だらけの記憶という過去や
不確かな想像だらけの未来に
あたかも既知であるかのように
怯（おび）えて絶望する
今の今を生きるとき
得るものも失うものもない
今さえ作り物ではないのか
これが今だ
と誰が指し示すことができようか
誰が今を保存できるだろうか
今というファイルは存在しない
在るのは思いだけだ
自殺を考えるとき
思いが過去と未来という苦しくも
滅裂なものに隷属を強いられている
だから自殺を考えるとき
楽になりたい
という自由を夢見ている
自由は隷属を拒否することだが
自殺を考えるとき
その拒否の根拠は
皮肉にも隷属に他ならないのだ
http://ww7.tiki.ne.jp/~satoshi/bikou.htm
戸田聡 不具
今日書いた１作、誤解を恐れず、投稿しておきます。
自殺と今
自殺を考えるとき
今を生きていない
今は確かに生きているのに
今しか生きられないのに
今を生きていない
欠片（かけら）だらけの記憶という過去や
不確かな想像だらけの未来に
あたかも既知であるかのように
怯（おび）えて絶望する
今の今を生きるとき
得るものも失うものもない
今さえ作り物ではないのか
これが今だ
と誰が指し示すことができようか
誰が今を保存できるだろうか
今というファイルは存在しない
在るのは思いだけだ
自殺を考えるとき
思いが過去と未来という苦しくも
滅裂なものに隷属を強いられている
だから自殺を考えるとき
楽になりたい
という自由を夢見ている
自由は隷属を拒否することだが
自殺を考えるとき
その拒否の根拠は
皮肉にも隷属に他ならないのだ
http://ww7.tiki.ne.jp/~satoshi/bikou.htm
戸田聡 不具
石田様へ。戸田聡です。
>
それと私はキリスト教批判はしましたが、
戸田様個人を攻撃した覚えはありません。
<
私に対する個人攻撃ではないことは最初から明らかです。
しかし私の信仰であるキリスト教を攻撃されれば私も私なりに
受け止めて、石田様の批判を咀嚼することは極めて困難でしたが、
私なりに書かざるを得なかったということです。
>
少なくとも「オーム戸田教」とは言ってません。
<
私の信仰は単純なものなので、経緯や感慨はよく書きますが、
石田様のように長々と自説を説いておりませんから
オウム戸田教と言われる筋合いもないわけです。
>
ただ、あなたと私は根本的に認識が違いすぎます。
その原因は、あなたのキリスト教信仰というよりも
あなたの認識不足という感じが強くします。
私が霊的真実について学んだ基礎知識は
英国国教会のスピリチュアリズムの専門家の著作も
かなり含んでいます。彼らは周囲から尊敬されている
立派なクリスチャンです。
<
はい。救いがたいほど認識が違います。
認識不足がが知識不足ということなら認めますが、
私個人の信仰は多くの知識を必要としていません。
英国教会の・・・なんてさっぱり知りません。
それでも信仰を持ってしまっているのです。
それは理屈ではありません。自説自論ではなく、
述懐として・・・書いたものですが・・・
宗教
私は宗教は嫌いである。できれば最小限の道徳とヒューマニズムをもち、宗教に関しては無神論というよりは無関心でいたかった。多くの日本人がクリスマスにはケーキを食べ、大晦日には除夜の鐘を聞き、年が明けると初詣に行く。しかして三つの宗教のどれも本気では信じていない。私はそれさえも面倒くさくてしないですませたいと思う。
キリスト教だけでも百を越える教派があると聞く。キリスト教を名乗る新興宗教などを加えるとその数の多さにまず疑問を抱く。さらに宗教人の哀れみの表情や態度に、悟らない下等動物をみるような蔑みの目を感じてしまう。それでも悪意がなければ、苦い吐き気を隠しながらも何とか耐えられる。
私は愚か者である。と言ってみてもしようがないが、加えて人に言えるほどの何の才能もない。無能と言ってもいい。自らは悪意をもち、あるいはもったことがあるにもかかわらず、自らに向けられた悪意・作為には耐えられず逃げるほどに気は弱いようだ。それを神様にお祈りしても勇敢な正義の味方になるわけでもなく有能になるわけでもない。その気の弱さと社交性の乏しさのせいであろうか、私は独りでいることが多く、独りで考えることが多い。独りで存在することの耐え難い不安が私をキリスト教に向かわせたのかもしれない。そして聖書に表わされた人のような神のような生き方と死に方をしたイエスキリストのへの想いが断ち切れないために今も聖書を少しずつ読むという生活になっているようである。
イエスは常に貧しい人たちを訪ね彼らとともにあり慰めと励ましを与え、どういう癒しかはよくわからないが病気を癒したという。広く（旧約）聖書に通じていて、それを人のために生かし、終生富を求めず、私利私欲を求めず、最後には抵抗も言い訳もせず、十字架につけられ死んだ。福音書はキリスト・イエスの肉体をもった復活を説いている。しかし肉体をもって復活されたのなら、忙しくはなるだろうが時々天から下りてきて困っている人々を当時のように助けに来てくださればよいのにと思う。
私についていえば復活は聖書を通じての霊的な精神生活以上には起こっていないので、それ以上を無理に信じる気にはなれない。今でも私は宗教は嫌いである。あまりお近づきになりたくない。しかし私は全く個人的にイエスの存在を必要としており、イエスを主と呼ばざるをえず、キリスト（救い主）と呼ばざるをえず、それよりも存在することの孤独と不安を癒してくださる同伴者・永遠の友として頼みとせざるをえない。
>
それとこれまで私は幾つかテーマを決めて
感想と意見を書いてきましたがキリスト教信仰しか
念頭にないあなたのレスは往々にして的外れです。
<
私のことですから的外れはあるでしょうが、
何をもって的外れとおっしゃっているのか分かりません。
>
輪廻転生や霊の世界の実在性を
反キリスト教思想だと思われているのなら
もうどうしようもない気がします。
<
「反」というより「無縁」でしょう。
聖書に書かれてもいない「輪廻転生」などは・・・
だから理解できないのは仕方のないことで、それで
「もうどうしようもない」なら、私もどうしようもないです。
>「福音書」の読者は、キリストや１２使徒を誉める義務があるのでしょうか？
<
義務ではありません。そういう「義務」と私の
信仰は無縁です。義務、例えば聖書を読むこととか
祈ることとか、が生じるとすれば信じた後に自らが
考えることだと思います。
私は理屈ではなく、上にも述べたような理由で、
キリストに縁付いております。
> 中世キリスト教社会の宗教裁判官の非道と、
共産主義社会の共産党の当局者の非道は極めて似通っています。
<
非道という点だけわかります。事実でしょうから。
> もし「聖書」の読者がみな等しくキリストを神として受け容れる義務があるのなら、最初から私は「聖書」を読まないように致します。
<
何をおっしゃりたいのか分かりません。
私は上に書いたとおりです。
>「聖書」への批判能力のない神学者なんてただの御用学者じゃないでしょうか？
<
御用学者もいるかもしれませんが、文献的考察など
を含めて聖書は解釈する人が必要です。でないと
石田様のような途方もない解釈を
キリスト者も強いられる危険性がありますから。
> 日本もアメリカと開戦した以上は、国民に英語文化を強要してでも徹底的に敵国の文化を体験させるべきであったのです。どうも原理主義者というのは、こういうところで正反対の対応をしてしまう。原理主義者っていうのは信仰はあっても現実的感覚がないのですね。
<
日本は下手で無謀な戦争のやり方をしたとは思いますが、
ここで言う原理主義って何のことでしょう。
冒頭に書いておられたイスラムでもなさそうだし・・・
それと歴史についてしばしば書かれておられますが、
日本の軍国主義とその時代のことは不思議なくらい
殆ど書かれていないようですね。
>「福音書」というイエスの弟子達が編纂した「聖書物語」がキリスト教創設期の史実を書く筈はない。
<
こういう決め付けが話を必要以上に辛辣なものにしています。
あと・・・
> 左の十字架につけられたのはイスカリオテのユダ
<
などは大いに疑問をいだくところですが、
答えるには知識が不足しておりますので、
こういう聖書解釈論争のお相手はできません。
答えられるのは上に述べたような聖書学者・神学者でしょう。
> 私は人に教えを説く宗教家の傲慢くらい嫌なものはないと思っています。
でも自分が真実と感じたことはストレートに表現したがる人間です。
<
そして石田様は自分の教えを長々と説いてらっしゃいます。
「教えを説く」ことが傲慢とも思いませんけれどね・・・
> 私は、「宗教」なんてないほうがよいと思ってます。正確に言うと「宗教組織」
「団体」は一切ないほうが良いとおもっています。私の理想はあらゆる宗教が消滅して、誰もが共有できる「哲学思想」と「スピリチュアリズム」のデータベースが存在する社会です。
<
宗教のない社会、
それは私などのような者が生きていけない社会のようです。
生きていてはいけない社会のようにさえ感じます。
同時に宗教組織や団体が教理を押し付けてくる
ような社会もまた私の住めない社会です。
以上、収穫はお互いなかったと思います。失礼します。
戸田聡 不具
>
それと私はキリスト教批判はしましたが、
戸田様個人を攻撃した覚えはありません。
<
私に対する個人攻撃ではないことは最初から明らかです。
しかし私の信仰であるキリスト教を攻撃されれば私も私なりに
受け止めて、石田様の批判を咀嚼することは極めて困難でしたが、
私なりに書かざるを得なかったということです。
>
少なくとも「オーム戸田教」とは言ってません。
<
私の信仰は単純なものなので、経緯や感慨はよく書きますが、
石田様のように長々と自説を説いておりませんから
オウム戸田教と言われる筋合いもないわけです。
>
ただ、あなたと私は根本的に認識が違いすぎます。
その原因は、あなたのキリスト教信仰というよりも
あなたの認識不足という感じが強くします。
私が霊的真実について学んだ基礎知識は
英国国教会のスピリチュアリズムの専門家の著作も
かなり含んでいます。彼らは周囲から尊敬されている
立派なクリスチャンです。
<
はい。救いがたいほど認識が違います。
認識不足がが知識不足ということなら認めますが、
私個人の信仰は多くの知識を必要としていません。
英国教会の・・・なんてさっぱり知りません。
それでも信仰を持ってしまっているのです。
それは理屈ではありません。自説自論ではなく、
述懐として・・・書いたものですが・・・
宗教
私は宗教は嫌いである。できれば最小限の道徳とヒューマニズムをもち、宗教に関しては無神論というよりは無関心でいたかった。多くの日本人がクリスマスにはケーキを食べ、大晦日には除夜の鐘を聞き、年が明けると初詣に行く。しかして三つの宗教のどれも本気では信じていない。私はそれさえも面倒くさくてしないですませたいと思う。
キリスト教だけでも百を越える教派があると聞く。キリスト教を名乗る新興宗教などを加えるとその数の多さにまず疑問を抱く。さらに宗教人の哀れみの表情や態度に、悟らない下等動物をみるような蔑みの目を感じてしまう。それでも悪意がなければ、苦い吐き気を隠しながらも何とか耐えられる。
私は愚か者である。と言ってみてもしようがないが、加えて人に言えるほどの何の才能もない。無能と言ってもいい。自らは悪意をもち、あるいはもったことがあるにもかかわらず、自らに向けられた悪意・作為には耐えられず逃げるほどに気は弱いようだ。それを神様にお祈りしても勇敢な正義の味方になるわけでもなく有能になるわけでもない。その気の弱さと社交性の乏しさのせいであろうか、私は独りでいることが多く、独りで考えることが多い。独りで存在することの耐え難い不安が私をキリスト教に向かわせたのかもしれない。そして聖書に表わされた人のような神のような生き方と死に方をしたイエスキリストのへの想いが断ち切れないために今も聖書を少しずつ読むという生活になっているようである。
イエスは常に貧しい人たちを訪ね彼らとともにあり慰めと励ましを与え、どういう癒しかはよくわからないが病気を癒したという。広く（旧約）聖書に通じていて、それを人のために生かし、終生富を求めず、私利私欲を求めず、最後には抵抗も言い訳もせず、十字架につけられ死んだ。福音書はキリスト・イエスの肉体をもった復活を説いている。しかし肉体をもって復活されたのなら、忙しくはなるだろうが時々天から下りてきて困っている人々を当時のように助けに来てくださればよいのにと思う。
私についていえば復活は聖書を通じての霊的な精神生活以上には起こっていないので、それ以上を無理に信じる気にはなれない。今でも私は宗教は嫌いである。あまりお近づきになりたくない。しかし私は全く個人的にイエスの存在を必要としており、イエスを主と呼ばざるをえず、キリスト（救い主）と呼ばざるをえず、それよりも存在することの孤独と不安を癒してくださる同伴者・永遠の友として頼みとせざるをえない。
>
それとこれまで私は幾つかテーマを決めて
感想と意見を書いてきましたがキリスト教信仰しか
念頭にないあなたのレスは往々にして的外れです。
<
私のことですから的外れはあるでしょうが、
何をもって的外れとおっしゃっているのか分かりません。
>
輪廻転生や霊の世界の実在性を
反キリスト教思想だと思われているのなら
もうどうしようもない気がします。
<
「反」というより「無縁」でしょう。
聖書に書かれてもいない「輪廻転生」などは・・・
だから理解できないのは仕方のないことで、それで
「もうどうしようもない」なら、私もどうしようもないです。
>「福音書」の読者は、キリストや１２使徒を誉める義務があるのでしょうか？
<
義務ではありません。そういう「義務」と私の
信仰は無縁です。義務、例えば聖書を読むこととか
祈ることとか、が生じるとすれば信じた後に自らが
考えることだと思います。
私は理屈ではなく、上にも述べたような理由で、
キリストに縁付いております。
> 中世キリスト教社会の宗教裁判官の非道と、
共産主義社会の共産党の当局者の非道は極めて似通っています。
<
非道という点だけわかります。事実でしょうから。
> もし「聖書」の読者がみな等しくキリストを神として受け容れる義務があるのなら、最初から私は「聖書」を読まないように致します。
<
何をおっしゃりたいのか分かりません。
私は上に書いたとおりです。
>「聖書」への批判能力のない神学者なんてただの御用学者じゃないでしょうか？
<
御用学者もいるかもしれませんが、文献的考察など
を含めて聖書は解釈する人が必要です。でないと
石田様のような途方もない解釈を
キリスト者も強いられる危険性がありますから。
> 日本もアメリカと開戦した以上は、国民に英語文化を強要してでも徹底的に敵国の文化を体験させるべきであったのです。どうも原理主義者というのは、こういうところで正反対の対応をしてしまう。原理主義者っていうのは信仰はあっても現実的感覚がないのですね。
<
日本は下手で無謀な戦争のやり方をしたとは思いますが、
ここで言う原理主義って何のことでしょう。
冒頭に書いておられたイスラムでもなさそうだし・・・
それと歴史についてしばしば書かれておられますが、
日本の軍国主義とその時代のことは不思議なくらい
殆ど書かれていないようですね。
>「福音書」というイエスの弟子達が編纂した「聖書物語」がキリスト教創設期の史実を書く筈はない。
<
こういう決め付けが話を必要以上に辛辣なものにしています。
あと・・・
> 左の十字架につけられたのはイスカリオテのユダ
<
などは大いに疑問をいだくところですが、
答えるには知識が不足しておりますので、
こういう聖書解釈論争のお相手はできません。
答えられるのは上に述べたような聖書学者・神学者でしょう。
> 私は人に教えを説く宗教家の傲慢くらい嫌なものはないと思っています。
でも自分が真実と感じたことはストレートに表現したがる人間です。
<
そして石田様は自分の教えを長々と説いてらっしゃいます。
「教えを説く」ことが傲慢とも思いませんけれどね・・・
> 私は、「宗教」なんてないほうがよいと思ってます。正確に言うと「宗教組織」
「団体」は一切ないほうが良いとおもっています。私の理想はあらゆる宗教が消滅して、誰もが共有できる「哲学思想」と「スピリチュアリズム」のデータベースが存在する社会です。
<
宗教のない社会、
それは私などのような者が生きていけない社会のようです。
生きていてはいけない社会のようにさえ感じます。
同時に宗教組織や団体が教理を押し付けてくる
ような社会もまた私の住めない社会です。
以上、収穫はお互いなかったと思います。失礼します。
戸田聡 不具
＜スターリン神話とキリスト神話＞
戸田様へ：オーム石田教？は石田経に訂正してください。
私は確かにキリスト教批判も書きましたが、批判どま りです。
そして激しく非難しているのは共産主義と原理主義で す。
別に「ネオコン」を非難してはいません。
主にイスラーム原理主義を非難します。
国家神道を非難します。
一神教の神についての私の不信感の根拠は、
一番最初の
戸田様へのレスで書かせていただいたとおりです。
それと私はキリスト教批判はしましたが、
戸田様個人を攻撃した覚えはありません。
少なくとも「オーム戸田教」とは言ってません。
キリスト教批判がキリスト教信仰者にとって聞くに
耐えない苦痛だとおっしゃっておられるのなら
それは素直に謝ります。
ただ、あなたと私は根本的に認識が違いすぎます。
その原因は、あなたのキリスト教信仰というよりも
あなたの認識不足という感じが強くします。
私が霊的真実について学んだ基礎知識は
英国国教会のスピリチュアリズムの専門家の著作も
かなり含んでいます。彼らは周囲から尊敬されている
立派なクリスチャンです。
輪廻転生や霊の世界の実在性を
反キリスト教思想だと思われているのなら
もうどうしようもない気がします。
それとこれまで私は幾つかテーマを決めて
感想と意見を書いてきましたがキリスト教信仰しか
念頭にないあなたのレスは往々にして的外れです。
それでもここしばらく感想・意見を書き続けたのは
私自身の心の整理と普段あまりに非哲学的生活、
非精神的生活しか送っていない自分自身に対する
戒めを込めました。
私は文章を書くとき常に私を見つめている守護霊
、指導霊がどう思っておられるのか、また戸田様
が信仰しておられる神様がどう思っておられるのか、
私が信仰している神々がどう思っておられるのか
意識しながら書くように努力しています。
必ずしもそうだったとは言いませんが・・・
これはきっとお怒りになるかなと思うことも敢えて
正直に書きました。
というか私を見守っておられる神霊の方々の反応
を意識していました。
「自殺するライオン」は皮肉が強すぎていけなかった
かも知れませんね。
ともかく、私の感想と意見はこれが最後になります。
「もうやめろ」と厳しく無言の圧力以上の恫喝が
昨夜ありましたので、これ以上続ければ間違いなく
「殺す」というメッセージが１時間も続きましたので
やめるしかありません。
本当は今、こうして最後の感想・意見を書いている
ことも「約束違反」なのですが。
突然うちきったのでは、不可解な印象を残しますので
「ルール違反」覚悟で最後の長文を書きます。
＜スターリン神話とキリスト神話＞
マルクスの「資本論」の読者は、マルクスを誉める義務があるのでしょうか？
レーニンの「帝国主義論」の読者は、レーニンを賛美する義務があるのでしょうか？
確かに、共産党の支配する国家ではそういう義務があります。
どうやら日教組の教師にもそういう義務があるようでした。
「福音書」の読者は、キリストや１２使徒を誉める義務があるのでしょうか？
確かに中世のキリスト教社会ではそういう義務があったかもしれません。
プロテスタント勃興以前のヨーロッパ社会においてローマカソリックから破門されることは、かなりの勇気がいったそうです。
キリスト教会に逆らって、破門になった背教者
は自分は地獄にいくのではないかと本気で心配したといいます。
日本で奈良仏教、天台仏教においても仏門に入った男子は厳しい戒と律によって自らを律する義務がありました。女犯の罪を犯そうものなら破戒僧と呼ばれて破門されちゃいます。その厳しい掟を敢えて犯して妻帯した親鸞聖人は死ぬ直前まで自分が地獄に行くのではないかという不安に苛まれています。
なんせ天国の門の鍵は初代ローマ法王であるペテロに預けたとキリストが言ってるのですから、その法燈を受け継ぐローマ法王庁から破門されることはキリスト教信徒にとっては恐怖です。
天国にいたる多様な入り口を破門されかかっている宗教人が求めたのは理の必然でプロテスタントが「聖書」に立ち返ることをことさら強調したのは、『天国の門の鍵』を継承しているローマ・カソリックの権威が恐ろしかったのだと思います。
中世ヨーロッパの科学者は自分の発見した自然界の論理をキリスト教の宗教裁判官に気づかれないように細心の注意を払っています。欧州社会の秘密結社の教義の中には中世の科学者が苦心惨憺して自分の発見した真理が隠されています。
「総ての科学、学問はスコラ哲学のはしためである。」
というのは中世キリスト教神学の権威がいかに強圧的であったかを示す言葉です。
これと全く同じことを唯物論神学の権威の下に行ったのが共産主義社会です。
１９２０年代、新生ソ連邦の文学者、音楽家、芸術家、科学者達に対して当局は徹底的な自己批判を要求し共産主義への忠誠を誓わせています。
「総ての学問、総ての芸術は決して誤ることのない共産党と国家のはしためである」
というのが共産主義社会の守るべき掟となったからです。
作曲家プロコフェイエフは党の命令に応じて自己批判をした。
リフシッツとの共著「物理学教程」で有名な物理学者ランダウも自己批判した。
ランダウの親友のジョージ・ガモフは自己批判する代わりに恋人と二人でボートをこいで黒海をわたりきり自由の国アメリカへ亡命した。
個人的な話ですが、私は「特殊相対性理論」のピタゴラスの定理的説明に全然納得がいかなかった。ところがランダウの「古典力学」の微分形式の不変式を使用した解説は極めて明解で即効で理解できました。さすがランダウ、数学センスが滅茶苦茶良い物理学者ですね。っていうか著名な関数解析学者リフシッツとランダウの息がピッタリ合ってるんですね。他方、ランダウの親友のジョージ・ガモフは凄い数学音痴。よくあれで理論物理学でノーベル賞候補になれたなあって思います。ちなみにランダウは「極低温」の世界の理論でノーベル賞を受賞しています。
中世キリスト教社会の宗教裁判官の非道と、
共産主義社会の共産党の当局者の非道は極めて似通っています。
「魔女狩り」によって異端とみなされた罪なき男女に情け容赦のない拷問と火刑を行った宗教裁判官の精神は、そのまま共産主義国家の異端審問と「魔女狩り」に継承されたのです。
「聖書」を読んだ感想も、戸田様のように「キリスト教信仰」をお持ちの方とそうでない私のような非信仰者とでは違って当然です。もし「聖書」の読者がみな等しくキリストを神として受け容れる義務があるのなら、最初から私は「聖書」を読まないように致します。
「仏典」の読者がみな等しく仏教信仰を持つ義務があるというのなら、それでも私は「仏典」を読みたいと思います。
「神道」は、文字で書いた経典がない宗教です。あえていうなら「祝詞」がそれに相当しますが、基本的に「神道」は経典の体裁も理論書も持たない宗教です。
それでも私は日本の神々を尊敬します。
しかし「聖書」への批判能力のない神学者なんてただの御用学者じゃないでしょうか？
「資本論」への批判能力のないマルクス主義の教授なんてただのアホ学者じゃないでしょうか？
『神道』への批判能力のない国家神道主義者なんてただの国粋主義者じゃないでしょうか？
歴史の中でキリスト教がヨーロッパ史と共に歩んできた事実が、「聖書」を世界一のベストセラーとした以上は、まずは「聖書」を読むべきでしょう。それは欧米人と認識を共通化させる為です。
同じ論理でユークリッドの「幾何学原本」も読むべきでしょう。
アブラハム・リンカーンは「幾何学原本」の愛読者であったそうですが、この偉人もまた一人の教養人として「聖書」知識と「幾何学原本」の知識を身につけたということです。
どこかのお馬鹿な国粋主義者は、英米と開戦したにもかかわらず英語の学習どころか使用を禁止した。こんな相手と戦うアメリカは国粋主義者に感謝してもしたりない。
旧ソ連は敵対しているアメリカを諜略する為に、わざわざアメリカ合衆国とそっくりの都市を建設した。その都市で生活するKGB要員は、英語の会話しか許されない。生活習慣も完全にアメリカ人になることを要求された。毎朝、マクドナルドのハンバーガーを食べコーヒーを啜って気分も言葉も完全なアメリカ人になりきる。
ＫＧＢのアメリカ担当官は、この合衆国そっくりの都市生活のシミュレーションをもとにしてアメリカに対してどういうアクションを起こすのが最も軍事的、政治的に効果があるかということを本気で研究する。
まるで孫子の兵法を地で行くような作戦である。
日本もアメリカと開戦した以上は、国民に英語文化を強要してでも徹底的に敵国の文化を体験させるべきであったのです。どうも原理主義者というのは、こういうところで正反対の対応をしてしまう。原理主義者っていうのは信仰はあっても現実的感覚がないのですね。
私も共産主義に勝ちたければ、「資本論」も「帝国主義論」も大真面目で読むべきだったんだと思います。 クリスチャンと対話する以上は「聖書」についても大真面目で読むべきだったのですね。理解が浅いもので戸田様に突っ込まれています。
「福音書」の物語を、史実として受け容れるのは「信仰心」の強い人か、疑うことを知らない正直者。
私のように日教組に徹底的に苛め抜かれた？生徒は、共産主義に対しても、キリスト教にたいしても不信感が強くなる。
（まあ当時の私のクラスメートから見れば私が学校を苛めて
いたと思ってるかも知れない。なんせ、日教組の教師は共産主義国家と社会をやたら礼賛するだけで歴史的現実については驚くほどの無知・無反応）
私の通学していた京都の府立高校の図書館には、東欧諸国の学術機関が編纂した大部のハンガリー史、ポーランド史、チェコスロバキア史、ソビエト・ロシア史がありましたが１９４５年以降１９６０年までの長文の歴史物語には、共産党のクーデターも人民裁判という名の大量リンチ、と無差別テロも一切登場しない。
すべては情け深いソ連赤軍の慈悲で労働者の天国を共産党が建設していくという感動的な物語が延々と展開する。
これを読んで感動するのは日教組の教師かマルクス信仰のある左翼少年くらいのもの。
「石田さん「資本論」て素晴らしいわよ。あなたならきっと好きになります。」
って地理の教師が言ってました。
「資本論」を読む前に、私は「唯心論者」になってしまったのでどうもマルクス主義は馴染めなかったですね。
ソビエト共産党が編集したソ連邦史には
戦時共産主義体制下で、チェーカーの行ったロシア聖職者３０万名の惨殺行為もロシアの農夫１千万名を虐待死させた非道も一切登場するわけがない。
ましてや１９２１年３月のクロンシュタットの赤軍水兵１万５千名の反乱の悲劇が登場する筈もない。
１９２１年３月８日第１０回ソビエト共産党大会
レーニンは１９１７年１０月革命以来、３ヵ年続いた内戦が終結してロシアが完全に共産化されたことを宣言します。その宣言の最中、クロンシュタットでは３年前ボルシェビキの煽動で武装蜂起してロシア革命の口火をきった赤軍水兵１万５千名が
「我々はボルシェビキに騙された」のだと気づいて、反乱をおこした。
レーニンは１万５千名の赤軍水兵を一人残さず悉く殲滅します。
これらクロンシュタットの水兵１万５千名を殲滅する総指揮官となったトハチェフスキー元帥は１３年後には、スターリンの粛清で処刑された。この赤軍のナポレオンと呼ばれた男の母親は、中央アジアの街角で乞食となって息絶えた。
因果応報、盛者必滅の典型のような話。
またクロンシュタットの勝利者トロッキーもそれから１０年もしないうちに反逆者の汚名を着せられてメキシコでソ連共産党の刺客に暗殺された。
共産主義の歴史を見ていて感じることは勝者も敗者もない、誰もが冷酷と非道の犠牲者でもあり加害者でもあるということです。
こういうのを修羅界というのでしょうか。
地獄を創造した共産主義の唯物神は、続いて修羅界を創造したのです。
またそれは『「労働者の天国」という名の地獄』なのです。
１９２９年１２月のスターリン生誕５０年祭から１９５３年３月５日のスターリンの死去までの２4年間、スターリンは共産主義の「絶対神」としてソ連邦のみならず世界中のコミュニストの崇拝の対象となりました。
スターリンと対立したボルシェビキ幹部、及び赤軍の首脳の殆どは粛清で家族もろとも銃殺刑となり、世に言うスターリン独裁の治世が続きました。
この間、ソビエト共産党の党員とその家族のみならずソビエト・ロシア人民の約１割が粛清の犠牲者として中央アジアやシベリアの強制収容所での過酷な肉体労働と少ない食料で衰弱死しています。その数２０００万名を超えると推測されます。
毛沢東は約７０００万名から８０００万名の中国人民を文化大革命で惨殺しています。
この二人は共産主義ソ連邦、共産主義中国の絶対神そのものとして方や２億２千万、方や７億の人民を強圧支配したのです。
1956年2月14日、第20回共産党大会
ボルシェビキ幹部の殆どが無実の罪で処刑されたことを堂々と非難したフルシチョフのスターリン批判は、ソビエト共産党のみならず世界中の共産主義者を震撼させた。
２７年間続いたスターリン神話が崩壊した瞬間です。
この１９５６年の秘密演説が起爆剤となって１９５６年１１月４日にハンガリーの首都ブタペストで反ソ暴動が発生し２０万名のハンガリー市民がソ連軍によって殺害された。
１９５６年１０月にはポーランドで反ソ暴動が発生してときのスターリン主義者の政権は失脚してパルチザン派のゴムウカがポーランド共産党第一書記に就任した。
２０００年キリスト教史でフルシチョフ的役割を果たしたのが、カルビン・ルター、ヤン・フスといった改革派の神学者達。
彼らの言動が契機となってというよりは、ヨーロッパ・ルネサンスの魂の胎動の中で起こるべきことが宗教界でも発生して中世キリスト教社会を近代化していったというべきか。
１９５６年以降、世界共産主義運動という標語は消滅し「共産主義プロテスタンテイズム」という共産主義へ至る多様な道を東欧共産圏は主張しはじめた。
ヨーロッパ宗教改革が約１０００年ぶりにキリスト教を分裂させていったように、フルシチョフの秘密演説はスターリン批判となって共産主義圏そのものを分裂させていったのです。
そしてこんな史実は共産党国家の編纂した正史にも、日教組の教師の知識の中にも存在しない。
ってことは「福音書」というイエスの弟子達が編纂した「聖書物語」がキリスト教創設期の史実を書く筈はない。
「物語的に整然としているキリストの死」は当たり前だろって言います。
それはソ連邦正史、中国共産党正史が整然としているのと同じ理屈。
あれは、キリスト教信仰の為の「物語」なのだから整然としていて当然である。
初代キリスト教の時代に、フルシチョフはいなかったのか？
初代キリスト教の時代に、カルビン・ルターはいなかったのか？
まあいるにはいた、
イエスの無二の親友というべき男がいた。
その名は「シモン・マグス」
ギリシャ医学とグノーシス派の神秘主義に精通したこの
ゼローテ党の党首はイエスを二重に助けている。
一度はAD.３３年３月２１日クムランの洞窟７と８、通称「墓場」に放り込まれていた瀕死のイエスを３００ポンドのもつ薬ミルドを使って施術してその命を助けている。
「死して後、３日後に復活した救世主」
は１００％シモン・マグスのアイデアである。
異教徒の神秘主義者へ布教を行う上で、「死して３日後に復活した救世主」というのは恰好の物語。
この物語でイエスは宗教家としても命拾いする。
十字架事件はイエスにとって予定の出来事でも予測できた出来事でもない。
数日前に発生したナショナリストのグループによるローマ兵士殺害事件の首謀者を捜索していたローマ総督ピラトに、その犯人グループであるシモン・マグスを密告したのはゼローテ党副党首だったイスカリオテのユダ。彼はイエスの育ての親、マタイ・アンナスという西方派の大祭司からシモン・マグスとイエスを密告するように買収された。
報酬は銀貨３０枚というのは誤解で、正確には海外在住のユダヤ教徒から集まる献金のうち一人あたり銀貨３０枚を受け取るという条件。従ってユダの取り分は当時の国家予算に匹敵するくらいの膨大な金額。決して銀貨３０枚で密告したわけではない。
また、ユダが密告したのはゼローテ党のライバルであったシモン・マグスであってイエスではない。
シモン・マグスの家に官憲が押し入った際、たまたまイエスはシモン・マグスの家にいたのでついでに逮捕された。ピラトにとっては、ローマ兵士殺害犯を逮捕したかっただけでイエスなんて全くの想定外。
ところがイエスと対立していた東方派の大祭司カイファはイエスを逮捕するようピラトに要求する。このときローマ兵士殺害犯の真犯人としてマグスやイエスとは全く別のナショナリストが逮捕されていた。その名はテウダ、偽称バラバ。彼は強盗なんぞではない。
イエスの実父ヨセフの戦友で、生涯の友情を誓った仲である。
「杖と杓」が、二人の友情の証。
「杖」はユダヤ人ナショナリストのリーダーヨセフ、
「杓」は戦友テウダの通称である。
ヨセフが大工だなどというのは、レフ・ワレサが一介の電気工だと主張するような誤解がある。レフ・ワレサは確かにグダニスク造船所の電気工ですが、同時に自主管理労組「連帯」のリーダーとして祖国ポーランドを東欧民主化革命に導いた英雄でもあります。
同様にイエスの実父ヨセフは大工であると同時にユダヤ人ナショナリストのリーダーでありローマの官憲から常にマークされるお尋ね者でもあります。
イエス誕生の直後、ヨセフとマリアが赤子のイエスを伴ってエジプトに逃げたとあるのはヨセフがユダヤ人ナショナリストのリーダーとしてかなり危険な活動をしていたからです。
この為、ヨセフは当時「エジプト」と呼ばれていたクムランの洞窟群の中に逃亡したのです。隠れるにはもってこいの環境です。
ヨセフは福音書に明記されたとおりイスラエル王国の英雄ダビデ王の直系の子孫でありイスラエル王国復活の暁には国家元首となることを自他共に認める人物でもあった。
そして少年イエスは、養父ヨナタン・アンナスによってイスラエルの皇太子の儀式を正式に受けている。イエスが「わが父、わが神」と呼んで幼少時代より慕っているのは師匠であり養父である大祭司ヨナタン・アンナスのことである。しかし十字架事件でイエスを官憲に売り渡すようにイスカリオテのユダを多額の報酬で懐柔したのもこの男である。イエスは信頼しきっていた師匠に裏切られた怒りで十字架上では蛇の毒の酒を拒絶した。
当時の処刑法は、罪人を十字架に手首、足首を固定して動脈が窒息するくらい強く縛りつける。罪人は体内の血液が逆流する驚愕の中で酸欠状態に陥って苦しみ抜いて絶命する。
釘を手足に打ちつけるような野蛮な殺し方は、当時のユダヤで行われた処刑法には存在しない。
罪人は血流の逆流する苦しみを和らげる為に、蛇の毒の混じった酒を飲まされる。
それは酸っぱい葡萄酒の味がする。
イエスも飲むように促されたが断った。
最初、ゴルゴダの丘に建てられた３本の十字架の真ん中にシモン・マグスが縛り付けられた。イエスはシモン・マグスの右手の十字架、シモン・マグスの左手には、ヨセフの戦友テウダが十字架に縛りつけられていた。
「聖書」の中ではイエスが真ん中で両側に強盗がいたことになっている。
また左の強盗がイエスを罵ったとあるが実際に左の十字架につけられたイスカリオテのユダは、イエスやシモン・マグスとは会話していない。
イエスとシモン・マグスはしきりに言葉を交わしている。親友だから当然ですよ。
ところが当時のローマの風習で保釈する金を積んだ罪人は処刑を免除される。
その金は総督ピラトの懐へ入る。ピラトはこの方法でユダヤの総督時代にかなりの不正蓄財をしたらしい。後々、彼の不正蓄財がばれてピラトはローマ政府から処分された。
金はテウダの仲間が用意してテウダは釈放された。
そしてテウダの身代わりに空いた左の十字架につけられたのはイスカリオテのユダである。
イスカリオテのユダは、シモン・マグスを裏切ったつもりだったが彼はイエスの養父で西方派の名門ヨナタン・アンナスに見事に裏切られたのだ。ちなみにマタイ伝のマタイはアンナス家の長男マタイ・アンナスのことである。
AD.33年３月２０日の午前９時〜午後３時まで６時間晒し者の屈辱と血脈が窒息する苦痛を味わって失神したシモン・マグス、イスカリオテのユダ、イエスの３名は、クムランの洞窟７，と８、通称「墓場」に閉じ込めらた。このまま数日放置されれば３名ともに死体で発見される筈だった。
が、決死の覚悟で洞窟を塞いでいる石をこじ開けて重体の３名を救おうと墓にしのびこんだのは、テウダとイエスの弟ガマリエルの二人。
二人は救急医薬品である３００ポンドのミルド（もつ薬）を洞窟７，８に持ちこんだ。
まずシモン・マグスが二人の介護で息を吹き返すと、マグスは親友イエスを医薬品とギリシャ医学の知識を駆使して施術する。
イエスは死ななかった。テウダの決死の救済とシモン・マグスの医療技術のおかげで見事息を吹き返したのだ。
そのころ洞窟８では、イスカリオテのユダが虫の息であった。
シモン・マグスは、裏切り者ユダを、洞窟の開いた窓から崖下に突き落とした。
ユダは内臓破裂で即死。
聖書ではユダが自分の罪深さに恐れおののいて首吊り自殺したことになっている。
一命こそとりとめたものの生涯、足の不自由な体になったイエスはそのごリハビリの為一定の距離を歩く練習を幾度も行っている。そしてその後は滅多に弟子達の前に姿をあらわさなくなった。普段は隠れ家の天井裏から弟子達を見守っている。
この「墓場」のあるクムランの洞窟７，８の窓からは、真下の方角に私生児の養育施設
アインフェシュカ、通称「女王の家」とか「ベツレヘム」、あるいは「馬小屋」と呼ばれた施設が見える。この施設はユダヤの街角で捨てられた赤子を救済する為のものであった。マリアはこの施設で私生児としてイエスを産んでいる。
十字架事件直後、この敷設にはマグダラのマリアとマルタが待機していた。
「墓場」の窓から、明かりが点灯したのを目ざとく見つけたマグダラのマリアはすぐにイエスとマグスを迎えに出向いた。確かに十字架事件後最初にイエスと会話したのはマグダラのマリアです。
シモン・マグスは、この十字架事件を有効に使う為の策を練り上げた。
二人が墓場で死んだことにしておけば、ローマの官憲は二度と自分達を捜索しない。
しかも友人イエスについては「死して３日後に復活した救世主キリスト」として
使えば、異邦人の布教の恰好のネタになる一石２丁の効果がある。
あとはこの十字架事件を「整然とした物語」にすればよい。
しかし、その後ほどなくイエスとシモン・マグスは喧嘩別れすることになった。
原因は、シモン・マグスがイエスに無断で自分がキリストと名乗る別のキリスト教団を組織したから。
しかもこのマグスのキリスト教団は、淫示邪教と呼ぶべきいかがわしい行為を行ってイエスを激怒させてしまう。
おかげでシモン・マグスは、ヨハネの黙示録の中では、「赤い龍」、「６６６」の人物として悪者扱いされている。
「オーム石田教」ですか、どうせ言うなら「オーム石田経」って言って欲しかったですね。
確かに私は１７歳で「数学信仰」を持って以来、「唯物論」は大嫌いになってゆきました。
「唯心論」については強い信念を持つ人間になってましたから。
私は人に教えを説く宗教家の傲慢くらい嫌なものはないと思っています。
でも自分が真実と感じたことはストレートに表現したがる人間です。
だからキリスト教という宗教は嫌いですが、一部のクリスチャンの真実性は私が感じたままに賛美します。
だから「石田教」じゃなくて「石田経」の方が適切かと思います。
「仏教」と我々が呼んでいるものの殆どは、お釈迦さまのあずかり知らぬ後世の仏教思想家達が書き連ねた「お経」という悟りの寄せ書きの集合体です。
原始仏典だけを「仏教」と考える思想はありません。
さらに「神道」にいたっては、どうやら「経典」による文言化を日本の神々自身が拒絶されています。それは「言霊信仰」が根底にあるからだと思います。
「言葉」の本質は「霊」そのものです。
いくら言葉と連ねても、その言葉に相応しい『霊』が伴わなければ空しいということを「神道」の「神々」くらい強く意識されている神様はおられないように感じます。
ヨハネ伝でも似たようなこと言ってますね。
「初めに言（ことば）ありき。言（ことば）は神と共にあった。
・ ・・・
すべてのものは、これ（ことば）によってできた。
できたもののうち、一つとしてこれによらないものはなかった。」
私は、「宗教」なんてないほうがよいと思ってます。正確に言うと「宗教組織」「団体」は一切ないほうが良いとおもっています。私の理想はあらゆる宗教が消滅して、誰もが共有できる「哲学思想」と「スピリチュアリズム」のデータベースが存在する社会です。
人は共有のデータベースから、それぞれがお気に入りの「哲学思想」と「神霊思想」を検索して人生の糧とすればいいのです。
『マルクス主義』も「唯物論哲学」もゴミ箱行きですね。
少し、戻りますが「神道」が、「経典」を持たないことは実に意味深ですね。
「経典」なんてものがあると、人は経典の文言、言葉を「真理」と誤解してしまいます。
どんな立派な「経典」であっても書かれた文字だけでは「真理」の１％も表現できないのです。その言葉に相応しい『霊』が顕現しなければ「言葉」は空しいからです。
カソリックのある神父様が、
「聖書は、読むものではなくて聞くものだ」と厳しくおっしゃったという話を聞いたことがありますが今になってからなるほどと思います。
イスラームはもっと徹底していて
「クルアーン」の文言は、専門の読み手が独特の音韻で
信徒にその響きを伝えます。
「クルアーン」は読むものではなく体でその響きを感じ取るものなのです。
いずれも「音韻」が聖句以上に大切であると言っているのです。
そしてこの真骨頂が「神道」の祝詞です。
高天原に神留坐す
神魯岐・神魯美の詔以て
皇御祖神伊邪那岐大神
筑紫の日向の橘の小戸の阿波岐原に
御禊祓へ給へし時に生座る
祓戸の大神等
諸の曲事罪穢を祓ひ賜へ清め賜えと
申す事の由を
天津神国津神八百萬の神等共に
聞食せと恐み恐みも申す
（もろもろのまがごと罪穢れを払い清めてくださいという願いを天の神も国の神も八百萬の神も共に聞き届けてください）と謳い上げる。 古神道の中の祝詞の言葉は人がこの世で身につけた様々な妄執を洗い清めて素にならなければ心の故郷へは還れないことを常に繰り返し繰り返し意識させられます。
こんなに経典が短いと、音韻が極めて重要になります。
読む人の悟りのレベルと心の清さ次第で祝詞の価値は大きく変わるように思います。
私は、「神道」の経典は、この日本という国で生活してきた日本人の品性の中の美点、
そして日本人固有の季節感と「死生観」、「自然観」、そして「言霊信仰」そのものであるように
感じます。
１５３２年ポルトガルのリスボンで生まれたフロイスがキリスト教伝道の為、はるか彼方の日本の地へやってきて九州の小さな漁村で出会った村人の礼儀正しさに感動したという話を読んだことがあります。
上は戦国大名や信長、秀吉といった天下人から、武士、町人、片田舎の村人にいたるまで幅広く交流したこの宣教師は、日本という国を強く愛する人間に変わっていきます。
そしていつのまにか日本という国に伝道されていたのです。
「日本教」という無経典、無団体の宗教に伝道されてその信仰者になっていたのです。
死後、実在界へ戻ったフロイスは、自分の愛した日本の心が「神霊」という確かな実体であったことに感動したはずです。
＜ 心の闇 ＞
ウサネコ様、小谷野様へ
＞人の心の闇というのは、他人には、伺い知れないところがあります。
昨夜、２００７年３月１１日（日）午前２時〜３時の約１時間近くに渡って
私は、悪霊から激しい攻撃をうけました。
１９７６年２月以来、３１年間にわたって時折目寝込みの肉体と幽体のバランスの不安定なタイミングを見透かして悪霊が私の肉体生命を奪いにくることが過去数百回はありました。いつもは数分の格闘が続いた後、私が自分の念を肉体に押し込むことで悪霊は私の肉体から退散していきます。
たった数分ですが激しく疲れます。
そして昨夜は、１時間という異例の長さで続きました。
肉体的に疲れきっていて念を入れる気力が希薄であったせいもありますが祈ろうがあがこうが悪霊は私の体を背後から締め上げて幽体を空中に引きずり出しました。
凶悪な悪意と殺意が全身をしめつけて上下前後左右に振り回される恐怖感は、体験したものでないと解りません。
かような長時間の攻撃は、３１年前に悪魔の憑依した中学生に直接殺されかかったとき以来です。私は悪霊が何かを要求しているのを直感して
「あのブログへの、投稿をやめればいいのか？」と念で問いかけました。
その直後、激しかった攻撃がぱったりと止み私の周囲の霊気は極めて穏やかになりました。
「あのブログ」と言うとき、今回の投稿の「キリスト神話」を意識して問いかけました。
今回の私の投稿は、悪霊たちにとって余程都合が悪いものだったようです。
私はこの直後、あなたは聖書の神なのか？と問いかけましたが無言。
もし私の「キリスト神話」が荒唐無稽と判断したなら神も悪魔も放置するだけで、私に干渉してこないでしょう。
私はこのとき
「人の心の闇というのは、他人には、伺い知れないところがあります」という
小谷野様の感想を思い出しました。
昨夜の体験で私が感じたのは
「人の心の闇」なんて「神の心の闇」に比べれば極めて浅いということです。
「神」と「悪魔」は、相反する存在でありながら、
「協調」しあっているように感じたのが私の思い過ごしであって欲しいと思います。
「ヨブの呪い」は、神に対する私の問いかけです。
あなたは、ヨブを信じているからこそ敢えてヨブを試練する。
そして試練する為に「サタン」という「心の闇」を手段として使う。
この「心の闇」は一体、誰の心の闇なのですか？
「あなたの心の闇」ではないのですか？？？
＜ 最後の最後に戸田様へ ＞
私の拙文につきあって下さってありがとうございました。
私はまだ死ぬつもりはありませんのでとりあえず
悪霊の要求に従います。
あしからず。
戸田様へ：オーム石田教？は石田経に訂正してください。
私は確かにキリスト教批判も書きましたが、批判どま りです。
そして激しく非難しているのは共産主義と原理主義で す。
別に「ネオコン」を非難してはいません。
主にイスラーム原理主義を非難します。
国家神道を非難します。
一神教の神についての私の不信感の根拠は、
一番最初の
戸田様へのレスで書かせていただいたとおりです。
それと私はキリスト教批判はしましたが、
戸田様個人を攻撃した覚えはありません。
少なくとも「オーム戸田教」とは言ってません。
キリスト教批判がキリスト教信仰者にとって聞くに
耐えない苦痛だとおっしゃっておられるのなら
それは素直に謝ります。
ただ、あなたと私は根本的に認識が違いすぎます。
その原因は、あなたのキリスト教信仰というよりも
あなたの認識不足という感じが強くします。
私が霊的真実について学んだ基礎知識は
英国国教会のスピリチュアリズムの専門家の著作も
かなり含んでいます。彼らは周囲から尊敬されている
立派なクリスチャンです。
輪廻転生や霊の世界の実在性を
反キリスト教思想だと思われているのなら
もうどうしようもない気がします。
それとこれまで私は幾つかテーマを決めて
感想と意見を書いてきましたがキリスト教信仰しか
念頭にないあなたのレスは往々にして的外れです。
それでもここしばらく感想・意見を書き続けたのは
私自身の心の整理と普段あまりに非哲学的生活、
非精神的生活しか送っていない自分自身に対する
戒めを込めました。
私は文章を書くとき常に私を見つめている守護霊
、指導霊がどう思っておられるのか、また戸田様
が信仰しておられる神様がどう思っておられるのか、
私が信仰している神々がどう思っておられるのか
意識しながら書くように努力しています。
必ずしもそうだったとは言いませんが・・・
これはきっとお怒りになるかなと思うことも敢えて
正直に書きました。
というか私を見守っておられる神霊の方々の反応
を意識していました。
「自殺するライオン」は皮肉が強すぎていけなかった
かも知れませんね。
ともかく、私の感想と意見はこれが最後になります。
「もうやめろ」と厳しく無言の圧力以上の恫喝が
昨夜ありましたので、これ以上続ければ間違いなく
「殺す」というメッセージが１時間も続きましたので
やめるしかありません。
本当は今、こうして最後の感想・意見を書いている
ことも「約束違反」なのですが。
突然うちきったのでは、不可解な印象を残しますので
「ルール違反」覚悟で最後の長文を書きます。
＜スターリン神話とキリスト神話＞
マルクスの「資本論」の読者は、マルクスを誉める義務があるのでしょうか？
レーニンの「帝国主義論」の読者は、レーニンを賛美する義務があるのでしょうか？
確かに、共産党の支配する国家ではそういう義務があります。
どうやら日教組の教師にもそういう義務があるようでした。
「福音書」の読者は、キリストや１２使徒を誉める義務があるのでしょうか？
確かに中世のキリスト教社会ではそういう義務があったかもしれません。
プロテスタント勃興以前のヨーロッパ社会においてローマカソリックから破門されることは、かなりの勇気がいったそうです。
キリスト教会に逆らって、破門になった背教者
は自分は地獄にいくのではないかと本気で心配したといいます。
日本で奈良仏教、天台仏教においても仏門に入った男子は厳しい戒と律によって自らを律する義務がありました。女犯の罪を犯そうものなら破戒僧と呼ばれて破門されちゃいます。その厳しい掟を敢えて犯して妻帯した親鸞聖人は死ぬ直前まで自分が地獄に行くのではないかという不安に苛まれています。
なんせ天国の門の鍵は初代ローマ法王であるペテロに預けたとキリストが言ってるのですから、その法燈を受け継ぐローマ法王庁から破門されることはキリスト教信徒にとっては恐怖です。
天国にいたる多様な入り口を破門されかかっている宗教人が求めたのは理の必然でプロテスタントが「聖書」に立ち返ることをことさら強調したのは、『天国の門の鍵』を継承しているローマ・カソリックの権威が恐ろしかったのだと思います。
中世ヨーロッパの科学者は自分の発見した自然界の論理をキリスト教の宗教裁判官に気づかれないように細心の注意を払っています。欧州社会の秘密結社の教義の中には中世の科学者が苦心惨憺して自分の発見した真理が隠されています。
「総ての科学、学問はスコラ哲学のはしためである。」
というのは中世キリスト教神学の権威がいかに強圧的であったかを示す言葉です。
これと全く同じことを唯物論神学の権威の下に行ったのが共産主義社会です。
１９２０年代、新生ソ連邦の文学者、音楽家、芸術家、科学者達に対して当局は徹底的な自己批判を要求し共産主義への忠誠を誓わせています。
「総ての学問、総ての芸術は決して誤ることのない共産党と国家のはしためである」
というのが共産主義社会の守るべき掟となったからです。
作曲家プロコフェイエフは党の命令に応じて自己批判をした。
リフシッツとの共著「物理学教程」で有名な物理学者ランダウも自己批判した。
ランダウの親友のジョージ・ガモフは自己批判する代わりに恋人と二人でボートをこいで黒海をわたりきり自由の国アメリカへ亡命した。
個人的な話ですが、私は「特殊相対性理論」のピタゴラスの定理的説明に全然納得がいかなかった。ところがランダウの「古典力学」の微分形式の不変式を使用した解説は極めて明解で即効で理解できました。さすがランダウ、数学センスが滅茶苦茶良い物理学者ですね。っていうか著名な関数解析学者リフシッツとランダウの息がピッタリ合ってるんですね。他方、ランダウの親友のジョージ・ガモフは凄い数学音痴。よくあれで理論物理学でノーベル賞候補になれたなあって思います。ちなみにランダウは「極低温」の世界の理論でノーベル賞を受賞しています。
中世キリスト教社会の宗教裁判官の非道と、
共産主義社会の共産党の当局者の非道は極めて似通っています。
「魔女狩り」によって異端とみなされた罪なき男女に情け容赦のない拷問と火刑を行った宗教裁判官の精神は、そのまま共産主義国家の異端審問と「魔女狩り」に継承されたのです。
「聖書」を読んだ感想も、戸田様のように「キリスト教信仰」をお持ちの方とそうでない私のような非信仰者とでは違って当然です。もし「聖書」の読者がみな等しくキリストを神として受け容れる義務があるのなら、最初から私は「聖書」を読まないように致します。
「仏典」の読者がみな等しく仏教信仰を持つ義務があるというのなら、それでも私は「仏典」を読みたいと思います。
「神道」は、文字で書いた経典がない宗教です。あえていうなら「祝詞」がそれに相当しますが、基本的に「神道」は経典の体裁も理論書も持たない宗教です。
それでも私は日本の神々を尊敬します。
しかし「聖書」への批判能力のない神学者なんてただの御用学者じゃないでしょうか？
「資本論」への批判能力のないマルクス主義の教授なんてただのアホ学者じゃないでしょうか？
『神道』への批判能力のない国家神道主義者なんてただの国粋主義者じゃないでしょうか？
歴史の中でキリスト教がヨーロッパ史と共に歩んできた事実が、「聖書」を世界一のベストセラーとした以上は、まずは「聖書」を読むべきでしょう。それは欧米人と認識を共通化させる為です。
同じ論理でユークリッドの「幾何学原本」も読むべきでしょう。
アブラハム・リンカーンは「幾何学原本」の愛読者であったそうですが、この偉人もまた一人の教養人として「聖書」知識と「幾何学原本」の知識を身につけたということです。
どこかのお馬鹿な国粋主義者は、英米と開戦したにもかかわらず英語の学習どころか使用を禁止した。こんな相手と戦うアメリカは国粋主義者に感謝してもしたりない。
旧ソ連は敵対しているアメリカを諜略する為に、わざわざアメリカ合衆国とそっくりの都市を建設した。その都市で生活するKGB要員は、英語の会話しか許されない。生活習慣も完全にアメリカ人になることを要求された。毎朝、マクドナルドのハンバーガーを食べコーヒーを啜って気分も言葉も完全なアメリカ人になりきる。
ＫＧＢのアメリカ担当官は、この合衆国そっくりの都市生活のシミュレーションをもとにしてアメリカに対してどういうアクションを起こすのが最も軍事的、政治的に効果があるかということを本気で研究する。
まるで孫子の兵法を地で行くような作戦である。
日本もアメリカと開戦した以上は、国民に英語文化を強要してでも徹底的に敵国の文化を体験させるべきであったのです。どうも原理主義者というのは、こういうところで正反対の対応をしてしまう。原理主義者っていうのは信仰はあっても現実的感覚がないのですね。
私も共産主義に勝ちたければ、「資本論」も「帝国主義論」も大真面目で読むべきだったんだと思います。 クリスチャンと対話する以上は「聖書」についても大真面目で読むべきだったのですね。理解が浅いもので戸田様に突っ込まれています。
「福音書」の物語を、史実として受け容れるのは「信仰心」の強い人か、疑うことを知らない正直者。
私のように日教組に徹底的に苛め抜かれた？生徒は、共産主義に対しても、キリスト教にたいしても不信感が強くなる。
（まあ当時の私のクラスメートから見れば私が学校を苛めて
いたと思ってるかも知れない。なんせ、日教組の教師は共産主義国家と社会をやたら礼賛するだけで歴史的現実については驚くほどの無知・無反応）
私の通学していた京都の府立高校の図書館には、東欧諸国の学術機関が編纂した大部のハンガリー史、ポーランド史、チェコスロバキア史、ソビエト・ロシア史がありましたが１９４５年以降１９６０年までの長文の歴史物語には、共産党のクーデターも人民裁判という名の大量リンチ、と無差別テロも一切登場しない。
すべては情け深いソ連赤軍の慈悲で労働者の天国を共産党が建設していくという感動的な物語が延々と展開する。
これを読んで感動するのは日教組の教師かマルクス信仰のある左翼少年くらいのもの。
「石田さん「資本論」て素晴らしいわよ。あなたならきっと好きになります。」
って地理の教師が言ってました。
「資本論」を読む前に、私は「唯心論者」になってしまったのでどうもマルクス主義は馴染めなかったですね。
ソビエト共産党が編集したソ連邦史には
戦時共産主義体制下で、チェーカーの行ったロシア聖職者３０万名の惨殺行為もロシアの農夫１千万名を虐待死させた非道も一切登場するわけがない。
ましてや１９２１年３月のクロンシュタットの赤軍水兵１万５千名の反乱の悲劇が登場する筈もない。
１９２１年３月８日第１０回ソビエト共産党大会
レーニンは１９１７年１０月革命以来、３ヵ年続いた内戦が終結してロシアが完全に共産化されたことを宣言します。その宣言の最中、クロンシュタットでは３年前ボルシェビキの煽動で武装蜂起してロシア革命の口火をきった赤軍水兵１万５千名が
「我々はボルシェビキに騙された」のだと気づいて、反乱をおこした。
レーニンは１万５千名の赤軍水兵を一人残さず悉く殲滅します。
これらクロンシュタットの水兵１万５千名を殲滅する総指揮官となったトハチェフスキー元帥は１３年後には、スターリンの粛清で処刑された。この赤軍のナポレオンと呼ばれた男の母親は、中央アジアの街角で乞食となって息絶えた。
因果応報、盛者必滅の典型のような話。
またクロンシュタットの勝利者トロッキーもそれから１０年もしないうちに反逆者の汚名を着せられてメキシコでソ連共産党の刺客に暗殺された。
共産主義の歴史を見ていて感じることは勝者も敗者もない、誰もが冷酷と非道の犠牲者でもあり加害者でもあるということです。
こういうのを修羅界というのでしょうか。
地獄を創造した共産主義の唯物神は、続いて修羅界を創造したのです。
またそれは『「労働者の天国」という名の地獄』なのです。
１９２９年１２月のスターリン生誕５０年祭から１９５３年３月５日のスターリンの死去までの２4年間、スターリンは共産主義の「絶対神」としてソ連邦のみならず世界中のコミュニストの崇拝の対象となりました。
スターリンと対立したボルシェビキ幹部、及び赤軍の首脳の殆どは粛清で家族もろとも銃殺刑となり、世に言うスターリン独裁の治世が続きました。
この間、ソビエト共産党の党員とその家族のみならずソビエト・ロシア人民の約１割が粛清の犠牲者として中央アジアやシベリアの強制収容所での過酷な肉体労働と少ない食料で衰弱死しています。その数２０００万名を超えると推測されます。
毛沢東は約７０００万名から８０００万名の中国人民を文化大革命で惨殺しています。
この二人は共産主義ソ連邦、共産主義中国の絶対神そのものとして方や２億２千万、方や７億の人民を強圧支配したのです。
1956年2月14日、第20回共産党大会
ボルシェビキ幹部の殆どが無実の罪で処刑されたことを堂々と非難したフルシチョフのスターリン批判は、ソビエト共産党のみならず世界中の共産主義者を震撼させた。
２７年間続いたスターリン神話が崩壊した瞬間です。
この１９５６年の秘密演説が起爆剤となって１９５６年１１月４日にハンガリーの首都ブタペストで反ソ暴動が発生し２０万名のハンガリー市民がソ連軍によって殺害された。
１９５６年１０月にはポーランドで反ソ暴動が発生してときのスターリン主義者の政権は失脚してパルチザン派のゴムウカがポーランド共産党第一書記に就任した。
２０００年キリスト教史でフルシチョフ的役割を果たしたのが、カルビン・ルター、ヤン・フスといった改革派の神学者達。
彼らの言動が契機となってというよりは、ヨーロッパ・ルネサンスの魂の胎動の中で起こるべきことが宗教界でも発生して中世キリスト教社会を近代化していったというべきか。
１９５６年以降、世界共産主義運動という標語は消滅し「共産主義プロテスタンテイズム」という共産主義へ至る多様な道を東欧共産圏は主張しはじめた。
ヨーロッパ宗教改革が約１０００年ぶりにキリスト教を分裂させていったように、フルシチョフの秘密演説はスターリン批判となって共産主義圏そのものを分裂させていったのです。
そしてこんな史実は共産党国家の編纂した正史にも、日教組の教師の知識の中にも存在しない。
ってことは「福音書」というイエスの弟子達が編纂した「聖書物語」がキリスト教創設期の史実を書く筈はない。
「物語的に整然としているキリストの死」は当たり前だろって言います。
それはソ連邦正史、中国共産党正史が整然としているのと同じ理屈。
あれは、キリスト教信仰の為の「物語」なのだから整然としていて当然である。
初代キリスト教の時代に、フルシチョフはいなかったのか？
初代キリスト教の時代に、カルビン・ルターはいなかったのか？
まあいるにはいた、
イエスの無二の親友というべき男がいた。
その名は「シモン・マグス」
ギリシャ医学とグノーシス派の神秘主義に精通したこの
ゼローテ党の党首はイエスを二重に助けている。
一度はAD.３３年３月２１日クムランの洞窟７と８、通称「墓場」に放り込まれていた瀕死のイエスを３００ポンドのもつ薬ミルドを使って施術してその命を助けている。
「死して後、３日後に復活した救世主」
は１００％シモン・マグスのアイデアである。
異教徒の神秘主義者へ布教を行う上で、「死して３日後に復活した救世主」というのは恰好の物語。
この物語でイエスは宗教家としても命拾いする。
十字架事件はイエスにとって予定の出来事でも予測できた出来事でもない。
数日前に発生したナショナリストのグループによるローマ兵士殺害事件の首謀者を捜索していたローマ総督ピラトに、その犯人グループであるシモン・マグスを密告したのはゼローテ党副党首だったイスカリオテのユダ。彼はイエスの育ての親、マタイ・アンナスという西方派の大祭司からシモン・マグスとイエスを密告するように買収された。
報酬は銀貨３０枚というのは誤解で、正確には海外在住のユダヤ教徒から集まる献金のうち一人あたり銀貨３０枚を受け取るという条件。従ってユダの取り分は当時の国家予算に匹敵するくらいの膨大な金額。決して銀貨３０枚で密告したわけではない。
また、ユダが密告したのはゼローテ党のライバルであったシモン・マグスであってイエスではない。
シモン・マグスの家に官憲が押し入った際、たまたまイエスはシモン・マグスの家にいたのでついでに逮捕された。ピラトにとっては、ローマ兵士殺害犯を逮捕したかっただけでイエスなんて全くの想定外。
ところがイエスと対立していた東方派の大祭司カイファはイエスを逮捕するようピラトに要求する。このときローマ兵士殺害犯の真犯人としてマグスやイエスとは全く別のナショナリストが逮捕されていた。その名はテウダ、偽称バラバ。彼は強盗なんぞではない。
イエスの実父ヨセフの戦友で、生涯の友情を誓った仲である。
「杖と杓」が、二人の友情の証。
「杖」はユダヤ人ナショナリストのリーダーヨセフ、
「杓」は戦友テウダの通称である。
ヨセフが大工だなどというのは、レフ・ワレサが一介の電気工だと主張するような誤解がある。レフ・ワレサは確かにグダニスク造船所の電気工ですが、同時に自主管理労組「連帯」のリーダーとして祖国ポーランドを東欧民主化革命に導いた英雄でもあります。
同様にイエスの実父ヨセフは大工であると同時にユダヤ人ナショナリストのリーダーでありローマの官憲から常にマークされるお尋ね者でもあります。
イエス誕生の直後、ヨセフとマリアが赤子のイエスを伴ってエジプトに逃げたとあるのはヨセフがユダヤ人ナショナリストのリーダーとしてかなり危険な活動をしていたからです。
この為、ヨセフは当時「エジプト」と呼ばれていたクムランの洞窟群の中に逃亡したのです。隠れるにはもってこいの環境です。
ヨセフは福音書に明記されたとおりイスラエル王国の英雄ダビデ王の直系の子孫でありイスラエル王国復活の暁には国家元首となることを自他共に認める人物でもあった。
そして少年イエスは、養父ヨナタン・アンナスによってイスラエルの皇太子の儀式を正式に受けている。イエスが「わが父、わが神」と呼んで幼少時代より慕っているのは師匠であり養父である大祭司ヨナタン・アンナスのことである。しかし十字架事件でイエスを官憲に売り渡すようにイスカリオテのユダを多額の報酬で懐柔したのもこの男である。イエスは信頼しきっていた師匠に裏切られた怒りで十字架上では蛇の毒の酒を拒絶した。
当時の処刑法は、罪人を十字架に手首、足首を固定して動脈が窒息するくらい強く縛りつける。罪人は体内の血液が逆流する驚愕の中で酸欠状態に陥って苦しみ抜いて絶命する。
釘を手足に打ちつけるような野蛮な殺し方は、当時のユダヤで行われた処刑法には存在しない。
罪人は血流の逆流する苦しみを和らげる為に、蛇の毒の混じった酒を飲まされる。
それは酸っぱい葡萄酒の味がする。
イエスも飲むように促されたが断った。
最初、ゴルゴダの丘に建てられた３本の十字架の真ん中にシモン・マグスが縛り付けられた。イエスはシモン・マグスの右手の十字架、シモン・マグスの左手には、ヨセフの戦友テウダが十字架に縛りつけられていた。
「聖書」の中ではイエスが真ん中で両側に強盗がいたことになっている。
また左の強盗がイエスを罵ったとあるが実際に左の十字架につけられたイスカリオテのユダは、イエスやシモン・マグスとは会話していない。
イエスとシモン・マグスはしきりに言葉を交わしている。親友だから当然ですよ。
ところが当時のローマの風習で保釈する金を積んだ罪人は処刑を免除される。
その金は総督ピラトの懐へ入る。ピラトはこの方法でユダヤの総督時代にかなりの不正蓄財をしたらしい。後々、彼の不正蓄財がばれてピラトはローマ政府から処分された。
金はテウダの仲間が用意してテウダは釈放された。
そしてテウダの身代わりに空いた左の十字架につけられたのはイスカリオテのユダである。
イスカリオテのユダは、シモン・マグスを裏切ったつもりだったが彼はイエスの養父で西方派の名門ヨナタン・アンナスに見事に裏切られたのだ。ちなみにマタイ伝のマタイはアンナス家の長男マタイ・アンナスのことである。
AD.33年３月２０日の午前９時〜午後３時まで６時間晒し者の屈辱と血脈が窒息する苦痛を味わって失神したシモン・マグス、イスカリオテのユダ、イエスの３名は、クムランの洞窟７，と８、通称「墓場」に閉じ込めらた。このまま数日放置されれば３名ともに死体で発見される筈だった。
が、決死の覚悟で洞窟を塞いでいる石をこじ開けて重体の３名を救おうと墓にしのびこんだのは、テウダとイエスの弟ガマリエルの二人。
二人は救急医薬品である３００ポンドのミルド（もつ薬）を洞窟７，８に持ちこんだ。
まずシモン・マグスが二人の介護で息を吹き返すと、マグスは親友イエスを医薬品とギリシャ医学の知識を駆使して施術する。
イエスは死ななかった。テウダの決死の救済とシモン・マグスの医療技術のおかげで見事息を吹き返したのだ。
そのころ洞窟８では、イスカリオテのユダが虫の息であった。
シモン・マグスは、裏切り者ユダを、洞窟の開いた窓から崖下に突き落とした。
ユダは内臓破裂で即死。
聖書ではユダが自分の罪深さに恐れおののいて首吊り自殺したことになっている。
一命こそとりとめたものの生涯、足の不自由な体になったイエスはそのごリハビリの為一定の距離を歩く練習を幾度も行っている。そしてその後は滅多に弟子達の前に姿をあらわさなくなった。普段は隠れ家の天井裏から弟子達を見守っている。
この「墓場」のあるクムランの洞窟７，８の窓からは、真下の方角に私生児の養育施設
アインフェシュカ、通称「女王の家」とか「ベツレヘム」、あるいは「馬小屋」と呼ばれた施設が見える。この施設はユダヤの街角で捨てられた赤子を救済する為のものであった。マリアはこの施設で私生児としてイエスを産んでいる。
十字架事件直後、この敷設にはマグダラのマリアとマルタが待機していた。
「墓場」の窓から、明かりが点灯したのを目ざとく見つけたマグダラのマリアはすぐにイエスとマグスを迎えに出向いた。確かに十字架事件後最初にイエスと会話したのはマグダラのマリアです。
シモン・マグスは、この十字架事件を有効に使う為の策を練り上げた。
二人が墓場で死んだことにしておけば、ローマの官憲は二度と自分達を捜索しない。
しかも友人イエスについては「死して３日後に復活した救世主キリスト」として
使えば、異邦人の布教の恰好のネタになる一石２丁の効果がある。
あとはこの十字架事件を「整然とした物語」にすればよい。
しかし、その後ほどなくイエスとシモン・マグスは喧嘩別れすることになった。
原因は、シモン・マグスがイエスに無断で自分がキリストと名乗る別のキリスト教団を組織したから。
しかもこのマグスのキリスト教団は、淫示邪教と呼ぶべきいかがわしい行為を行ってイエスを激怒させてしまう。
おかげでシモン・マグスは、ヨハネの黙示録の中では、「赤い龍」、「６６６」の人物として悪者扱いされている。
「オーム石田教」ですか、どうせ言うなら「オーム石田経」って言って欲しかったですね。
確かに私は１７歳で「数学信仰」を持って以来、「唯物論」は大嫌いになってゆきました。
「唯心論」については強い信念を持つ人間になってましたから。
私は人に教えを説く宗教家の傲慢くらい嫌なものはないと思っています。
でも自分が真実と感じたことはストレートに表現したがる人間です。
だからキリスト教という宗教は嫌いですが、一部のクリスチャンの真実性は私が感じたままに賛美します。
だから「石田教」じゃなくて「石田経」の方が適切かと思います。
「仏教」と我々が呼んでいるものの殆どは、お釈迦さまのあずかり知らぬ後世の仏教思想家達が書き連ねた「お経」という悟りの寄せ書きの集合体です。
原始仏典だけを「仏教」と考える思想はありません。
さらに「神道」にいたっては、どうやら「経典」による文言化を日本の神々自身が拒絶されています。それは「言霊信仰」が根底にあるからだと思います。
「言葉」の本質は「霊」そのものです。
いくら言葉と連ねても、その言葉に相応しい『霊』が伴わなければ空しいということを「神道」の「神々」くらい強く意識されている神様はおられないように感じます。
ヨハネ伝でも似たようなこと言ってますね。
「初めに言（ことば）ありき。言（ことば）は神と共にあった。
・ ・・・
すべてのものは、これ（ことば）によってできた。
できたもののうち、一つとしてこれによらないものはなかった。」
私は、「宗教」なんてないほうがよいと思ってます。正確に言うと「宗教組織」「団体」は一切ないほうが良いとおもっています。私の理想はあらゆる宗教が消滅して、誰もが共有できる「哲学思想」と「スピリチュアリズム」のデータベースが存在する社会です。
人は共有のデータベースから、それぞれがお気に入りの「哲学思想」と「神霊思想」を検索して人生の糧とすればいいのです。
『マルクス主義』も「唯物論哲学」もゴミ箱行きですね。
少し、戻りますが「神道」が、「経典」を持たないことは実に意味深ですね。
「経典」なんてものがあると、人は経典の文言、言葉を「真理」と誤解してしまいます。
どんな立派な「経典」であっても書かれた文字だけでは「真理」の１％も表現できないのです。その言葉に相応しい『霊』が顕現しなければ「言葉」は空しいからです。
カソリックのある神父様が、
「聖書は、読むものではなくて聞くものだ」と厳しくおっしゃったという話を聞いたことがありますが今になってからなるほどと思います。
イスラームはもっと徹底していて
「クルアーン」の文言は、専門の読み手が独特の音韻で
信徒にその響きを伝えます。
「クルアーン」は読むものではなく体でその響きを感じ取るものなのです。
いずれも「音韻」が聖句以上に大切であると言っているのです。
そしてこの真骨頂が「神道」の祝詞です。
高天原に神留坐す
神魯岐・神魯美の詔以て
皇御祖神伊邪那岐大神
筑紫の日向の橘の小戸の阿波岐原に
御禊祓へ給へし時に生座る
祓戸の大神等
諸の曲事罪穢を祓ひ賜へ清め賜えと
申す事の由を
天津神国津神八百萬の神等共に
聞食せと恐み恐みも申す
（もろもろのまがごと罪穢れを払い清めてくださいという願いを天の神も国の神も八百萬の神も共に聞き届けてください）と謳い上げる。 古神道の中の祝詞の言葉は人がこの世で身につけた様々な妄執を洗い清めて素にならなければ心の故郷へは還れないことを常に繰り返し繰り返し意識させられます。
こんなに経典が短いと、音韻が極めて重要になります。
読む人の悟りのレベルと心の清さ次第で祝詞の価値は大きく変わるように思います。
私は、「神道」の経典は、この日本という国で生活してきた日本人の品性の中の美点、
そして日本人固有の季節感と「死生観」、「自然観」、そして「言霊信仰」そのものであるように
感じます。
１５３２年ポルトガルのリスボンで生まれたフロイスがキリスト教伝道の為、はるか彼方の日本の地へやってきて九州の小さな漁村で出会った村人の礼儀正しさに感動したという話を読んだことがあります。
上は戦国大名や信長、秀吉といった天下人から、武士、町人、片田舎の村人にいたるまで幅広く交流したこの宣教師は、日本という国を強く愛する人間に変わっていきます。
そしていつのまにか日本という国に伝道されていたのです。
「日本教」という無経典、無団体の宗教に伝道されてその信仰者になっていたのです。
死後、実在界へ戻ったフロイスは、自分の愛した日本の心が「神霊」という確かな実体であったことに感動したはずです。
＜ 心の闇 ＞
ウサネコ様、小谷野様へ
＞人の心の闇というのは、他人には、伺い知れないところがあります。
昨夜、２００７年３月１１日（日）午前２時〜３時の約１時間近くに渡って
私は、悪霊から激しい攻撃をうけました。
１９７６年２月以来、３１年間にわたって時折目寝込みの肉体と幽体のバランスの不安定なタイミングを見透かして悪霊が私の肉体生命を奪いにくることが過去数百回はありました。いつもは数分の格闘が続いた後、私が自分の念を肉体に押し込むことで悪霊は私の肉体から退散していきます。
たった数分ですが激しく疲れます。
そして昨夜は、１時間という異例の長さで続きました。
肉体的に疲れきっていて念を入れる気力が希薄であったせいもありますが祈ろうがあがこうが悪霊は私の体を背後から締め上げて幽体を空中に引きずり出しました。
凶悪な悪意と殺意が全身をしめつけて上下前後左右に振り回される恐怖感は、体験したものでないと解りません。
かような長時間の攻撃は、３１年前に悪魔の憑依した中学生に直接殺されかかったとき以来です。私は悪霊が何かを要求しているのを直感して
「あのブログへの、投稿をやめればいいのか？」と念で問いかけました。
その直後、激しかった攻撃がぱったりと止み私の周囲の霊気は極めて穏やかになりました。
「あのブログ」と言うとき、今回の投稿の「キリスト神話」を意識して問いかけました。
今回の私の投稿は、悪霊たちにとって余程都合が悪いものだったようです。
私はこの直後、あなたは聖書の神なのか？と問いかけましたが無言。
もし私の「キリスト神話」が荒唐無稽と判断したなら神も悪魔も放置するだけで、私に干渉してこないでしょう。
私はこのとき
「人の心の闇というのは、他人には、伺い知れないところがあります」という
小谷野様の感想を思い出しました。
昨夜の体験で私が感じたのは
「人の心の闇」なんて「神の心の闇」に比べれば極めて浅いということです。
「神」と「悪魔」は、相反する存在でありながら、
「協調」しあっているように感じたのが私の思い過ごしであって欲しいと思います。
「ヨブの呪い」は、神に対する私の問いかけです。
あなたは、ヨブを信じているからこそ敢えてヨブを試練する。
そして試練する為に「サタン」という「心の闇」を手段として使う。
この「心の闇」は一体、誰の心の闇なのですか？
「あなたの心の闇」ではないのですか？？？
＜ 最後の最後に戸田様へ ＞
私の拙文につきあって下さってありがとうございました。
私はまだ死ぬつもりはありませんのでとりあえず
悪霊の要求に従います。
あしからず。
石田様へ。戸田聡です。
不毛の議論について
もう書くことはないような気がしていましたが、
石田様のコメントについて
もう少し補足的に書いてみようと思います。
石田様の神の心境についての記事について
私が内容について全部否定しないと書いたのは、
石田様が書いた神と人の違いに類似しますが、
神様は人の寿命を遥かに超えた永遠の存在であり
神様は万物の創造主であり
神様にできないことは何一つない
という私の考えに似たようなものを
石田様の記事にも感じたからです。
したがってその部分について私は
否定しないということです。
聖書を読んで独自の人生観・世界観・宗教観を持つ
ということは個人の自由としてありうることですし
自分と違った考え方もあると、肯定はできなくても、
受容することはできると思います。
しかしキリスト教の聖書を
引用しながら、上の部分を除けば、
大方キリスト教とは懸け離れた内容であり、
それは石田様のキリスト教批判〜反キリスト教思想
に繋がっている。
キリスト教の聖書の都合のよい一部だけを
一見肯定的に引用しながら
結論としてはキリスト教否定になってゆく文脈
というのは肯定に始まり否定に終わるわけですから
引用と結論に一貫性がなく整合性もなく、
矛盾と言わざるを得ないと思います。
聖書と関係なく
単に自説を述べることと比べても、
そういう話し方は皮肉以上に
狡いと思うし意地悪だとも感じます。
これまでのやり取りにおいて私は
石田様の死生観なるものを
一方的に攻撃してはいないと思っています。
私が反発や批判の対象にしたのは
石田様が私の信仰を脅かし否定するように
攻撃して来た場合だったと思っています。
そこには基本的な見解の相違があると思います。
見解の相違があると分かった時点で、
見解の相違があるということを明らかにするだけでも
議論する価値はあるわけですから、
見解の相違ですね・・・ということで
議論を終わらせることを考えてもよいでしょう。
それでもなお議論を続けるのならば
何らかの接点を見つける作業だと思うのです。
相手の見解を受け入れる必要なないけれど、
ある程度は相手の立場や見解を尊重する姿勢がないと、
受ける側のほうに疲労感が溜まるだけで、
一方的な説教か泥仕合にしかならないと思いますよ。
原理主義と戦っているとおっしゃっていますが、
原理主義といえばイスラム原理主義だけでなく、
キリスト教原理主義という言葉も聞いたことがあります。
新保守主義「ネオコン」のことでしょうか、
知識が乏しいけれど、前にも書きましたように私にとって
信仰は何々イズムでも何々主義でもありません。また
信仰は私にとって倫理体系でも道徳観でもありません。
だから「信仰は理屈ではない」という意見には賛成しました。
「キリストの教えに帰り、それを守る」
のが正しいキリスト教という考え方には反対です。むしろ
「キリストの教えを守れない、
神よりも低く造られた人間に帰れ」と言いたいところです。
何の一致点も接点も見出せないままだと、
議論をやめても続けても虚しく寂しいものです。
そういう気持ちを込めて、書いてみました。
戸田聡 不具
不毛の議論について
もう書くことはないような気がしていましたが、
石田様のコメントについて
もう少し補足的に書いてみようと思います。
石田様の神の心境についての記事について
私が内容について全部否定しないと書いたのは、
石田様が書いた神と人の違いに類似しますが、
神様は人の寿命を遥かに超えた永遠の存在であり
神様は万物の創造主であり
神様にできないことは何一つない
という私の考えに似たようなものを
石田様の記事にも感じたからです。
したがってその部分について私は
否定しないということです。
聖書を読んで独自の人生観・世界観・宗教観を持つ
ということは個人の自由としてありうることですし
自分と違った考え方もあると、肯定はできなくても、
受容することはできると思います。
しかしキリスト教の聖書を
引用しながら、上の部分を除けば、
大方キリスト教とは懸け離れた内容であり、
それは石田様のキリスト教批判〜反キリスト教思想
に繋がっている。
キリスト教の聖書の都合のよい一部だけを
一見肯定的に引用しながら
結論としてはキリスト教否定になってゆく文脈
というのは肯定に始まり否定に終わるわけですから
引用と結論に一貫性がなく整合性もなく、
矛盾と言わざるを得ないと思います。
聖書と関係なく
単に自説を述べることと比べても、
そういう話し方は皮肉以上に
狡いと思うし意地悪だとも感じます。
これまでのやり取りにおいて私は
石田様の死生観なるものを
一方的に攻撃してはいないと思っています。
私が反発や批判の対象にしたのは
石田様が私の信仰を脅かし否定するように
攻撃して来た場合だったと思っています。
そこには基本的な見解の相違があると思います。
見解の相違があると分かった時点で、
見解の相違があるということを明らかにするだけでも
議論する価値はあるわけですから、
見解の相違ですね・・・ということで
議論を終わらせることを考えてもよいでしょう。
それでもなお議論を続けるのならば
何らかの接点を見つける作業だと思うのです。
相手の見解を受け入れる必要なないけれど、
ある程度は相手の立場や見解を尊重する姿勢がないと、
受ける側のほうに疲労感が溜まるだけで、
一方的な説教か泥仕合にしかならないと思いますよ。
原理主義と戦っているとおっしゃっていますが、
原理主義といえばイスラム原理主義だけでなく、
キリスト教原理主義という言葉も聞いたことがあります。
新保守主義「ネオコン」のことでしょうか、
知識が乏しいけれど、前にも書きましたように私にとって
信仰は何々イズムでも何々主義でもありません。また
信仰は私にとって倫理体系でも道徳観でもありません。
だから「信仰は理屈ではない」という意見には賛成しました。
「キリストの教えに帰り、それを守る」
のが正しいキリスト教という考え方には反対です。むしろ
「キリストの教えを守れない、
神よりも低く造られた人間に帰れ」と言いたいところです。
何の一致点も接点も見出せないままだと、
議論をやめても続けても虚しく寂しいものです。
そういう気持ちを込めて、書いてみました。
戸田聡 不具
石田様へ。戸田聡です。
>『自殺するライオン』は、『自殺論』に対する私なりの皮肉を言ったつもりで、
まさか真面目に反論してくる方がおられるとは意外でした。
<
まともに受け取った私が馬鹿でした。が・・・
>「イザヤ書 ６５章１７節〜２５節：
見よ、わたしは新しい天と、新しい地とを創造する、
・ ・・
・ おおかみと子羊は共に食らい、
・ ししは牛のようにわらを食らい、
・ へびはちりを食物とする。」
と預言者に語ったとき空想的未来を語っておられたのでしょうか？
<
聖書のこの部分が空想的未来だとは言っておりません。
この部分についての私が書いたコメントは
聖書という大きな文脈の流れの中で私が
考えられることを書いたまでです。
石田様の後のほうの話が空想的未来だ
と書いたつもりですが・・・何のことはない、
やっぱり皮肉だけでなく本気で信じているじゃないですか。
> 神様の心境を私なりに考えてみました。
神様の心境を考えるということは私も
想像や推測を試みることはありましたが、
それならもう少し、想像に過ぎないという、
謙虚さがあってもよいのではないかと思うのですが。
聖書の一部を持ち出しながら
いったいどこの神様の心境なのか・・・
書いてある内容については私にとっても
必ずしも全部否定するわけではないけれど、
誰でも考えそうな当たり前と思えることもあり
石田様の宗教観としか思えないこともあり・・・
聖書を引用しておきながら
神様が仏教用語を使っていたりするのは・・・
結局、自説を説かれるのは勝手だが
聖書を引き合いに出さなくてもいいような、また
引き合いに出されていい迷惑のような感じもします。
神様の心境というより、自分を神の立場に置いた
石田様の心境〜教祖的教えに近いと感じました。
オウム真理教よりは、真剣な分、ましな
オウム石田教のようです。（「オウム」には
「宇宙の真理」みたいな意味があったような気がするので、
これは必ずしも揶揄ではありません。独自の宗教のようだ
という意味です。）
> 私は、この「自殺論」というテーマの、感想・意見の中で
常に現実の歴史について語ってきたつもりです。
<
そういうところがあったことは認めますが、
しばしば一方通行的な自説の押し方に私は、
ほとほと参りましたと言うべきなのか、
ほとほと呆れましたと言うべきなのか・・・
> 私にとって戸田様と議論して負けようが勝とうがそんなことはどちらでもかまいません。
<
私も勝つことを目的として議論してはいません。
何か共有できるものが１つでも見つかれば
議論は無駄ではないのですが・・・私は、
信仰を否定されて、受け止めることに精一杯で、
石田様は目一杯押してくるだけだから
議論は不毛に近くなるのです。
今回レスを書くのにあまり時間を要しませんでした。
レスを書ける内容があまりにも少なかったから。
戸田聡 不具
>『自殺するライオン』は、『自殺論』に対する私なりの皮肉を言ったつもりで、
まさか真面目に反論してくる方がおられるとは意外でした。
<
まともに受け取った私が馬鹿でした。が・・・
>「イザヤ書 ６５章１７節〜２５節：
見よ、わたしは新しい天と、新しい地とを創造する、
・ ・・
・ おおかみと子羊は共に食らい、
・ ししは牛のようにわらを食らい、
・ へびはちりを食物とする。」
と預言者に語ったとき空想的未来を語っておられたのでしょうか？
<
聖書のこの部分が空想的未来だとは言っておりません。
この部分についての私が書いたコメントは
聖書という大きな文脈の流れの中で私が
考えられることを書いたまでです。
石田様の後のほうの話が空想的未来だ
と書いたつもりですが・・・何のことはない、
やっぱり皮肉だけでなく本気で信じているじゃないですか。
> 神様の心境を私なりに考えてみました。
神様の心境を考えるということは私も
想像や推測を試みることはありましたが、
それならもう少し、想像に過ぎないという、
謙虚さがあってもよいのではないかと思うのですが。
聖書の一部を持ち出しながら
いったいどこの神様の心境なのか・・・
書いてある内容については私にとっても
必ずしも全部否定するわけではないけれど、
誰でも考えそうな当たり前と思えることもあり
石田様の宗教観としか思えないこともあり・・・
聖書を引用しておきながら
神様が仏教用語を使っていたりするのは・・・
結局、自説を説かれるのは勝手だが
聖書を引き合いに出さなくてもいいような、また
引き合いに出されていい迷惑のような感じもします。
神様の心境というより、自分を神の立場に置いた
石田様の心境〜教祖的教えに近いと感じました。
オウム真理教よりは、真剣な分、ましな
オウム石田教のようです。（「オウム」には
「宇宙の真理」みたいな意味があったような気がするので、
これは必ずしも揶揄ではありません。独自の宗教のようだ
という意味です。）
> 私は、この「自殺論」というテーマの、感想・意見の中で
常に現実の歴史について語ってきたつもりです。
<
そういうところがあったことは認めますが、
しばしば一方通行的な自説の押し方に私は、
ほとほと参りましたと言うべきなのか、
ほとほと呆れましたと言うべきなのか・・・
> 私にとって戸田様と議論して負けようが勝とうがそんなことはどちらでもかまいません。
<
私も勝つことを目的として議論してはいません。
何か共有できるものが１つでも見つかれば
議論は無駄ではないのですが・・・私は、
信仰を否定されて、受け止めることに精一杯で、
石田様は目一杯押してくるだけだから
議論は不毛に近くなるのです。
今回レスを書くのにあまり時間を要しませんでした。
レスを書ける内容があまりにも少なかったから。
戸田聡 不具
＜魂の進化＆私のイライラ＞
『自殺するライオン』は、『自殺論』に対する私なりの皮肉を言ったつもりで、
まさか真面目に反論してくる方がおられるとは意外でした。
＞遠い将来、人間に取って代わる知的生命体が
＞進化によって登場することを想定なさっているのでしょうか。
＞否定はできませんが、私は、そういう空想的未来より、
＞現に生きている今の人生と時代を考えたいと思います。
戸田様の信仰しておられる神様は
「イザヤ書 ６５章１７節〜２５節：
見よ、わたしは新しい天と、新しい地とを創造する、
・ ・・
・ おおかみと子羊は共に食らい、
・ ししは牛のようにわらを食らい、
・ へびはちりを食物とする。」
と預言者に語ったとき空想的未来を語っておられたのでしょうか？
私は、かなり本気で語っておられたのだと信じます。
なぜ、そう信じるのか言いましょうか。
このときの神様の心境を私なりに考えてみました。
・・あなた方は、いまでこそ自分をいっぱしの人間だと思っているが
・・あなた方も、幾千万年前は一匹の獣でありその心の有り様は
・・動物そのものであり、知性も理性も希薄な獣であった。
・・愛情の世界も母性愛こそあったがそれは本能そのものであり
・・慈しみとか、優しさといった高次の感情には程遠いあなた方
・・であったのだ。
・・まさしく獣に過ぎなかったあなた方が
・・今は、知性と理性を持ち哲学する生命として生きている。
・・そして我々、あなた方の導き手である神を意識できるまでに
・・その魂は進化の階段を登り詰めたのである。
・・私は、ねたみの神と言われようと
・・裁きの神と言われようとかまわない。
・・かって獣であったあなた方が幾億年のときを
・・経て進化の階段を上りつめて人の魂へと
・・変貌したように
・・いま又、次の進化の階段を経て
・・我々の仲間になる段階へと至らせてみせよう。
・・あなたは人が、我々のように
・・生命を育み、新しい天地を創造する神霊に
・・まで進化することなど不可能だと思っているかも
・・知れないが、私に不可能なことなどない。
・・かって獣に過ぎなかったあなた方を人にまで
・・その魂を進化せしめたように
・・いま又、人の魂を神々の魂にまでひきあげて
・・みせよう。
・・それは決して優しい道のりではない。
・・常に苦しい道のりである。
・・あなた方は、誰一人楽な人生を送るものはいない。
・・肉体の死を迎えて帰天すれば、
・・もう２度と転生は嫌だという心境でおるに違いない。
・・しかし、次の転生が過酷を極める人生であったとしても
・・あなたは敢えて苦しみと悲しみを求めて転生しなければいけない。
・・人として生きる苦しみ、哀しみを味わいつくし
・・人生で出会う、自分とは全く性格も価値観も異質な個人を
・・消化しつくすまで、
・・人生で出会う、宗教、哲学、芸術、科学、文学、を消化しつくすまで
・・幾百回でも、幾万回でも
・・私はあなた方を、転生させてその魂を鍛え上げるつもりである。
・・やがて数千万年のときを経て
・・あなた方は、自分の魂が完全に変貌しつくしたことに気づく
・・このとき
・・あなた方はもはや自分の意識が人でなくなっていることに
・・気づくであろう。
・・この数億年、自己の体で幾億もの固体生命を育んできた
・・地球神霊の心境を我が心境とするあなたは見かけこそ
・・人であってもその魂と霊は神そのものである。
・・このときあなたは自分の眼前に
・・新しい天と新しい地が広がっているのを見る。
・・おおかみと子羊は共にわらを食らい、
・・ししは牛のようにわらを食らい、
・・へびはちりを食物とする。
・・この光景をあなたは「空想的未来」と呼ぶのか？
・・わたしは、数億年前あなたがまだ一匹の獣であったとき
・・この獣心しかもたぬ生命体が数億年後
・・知性と理性と暖かい心をもった人として
・・生活する光景をわたしは、しっかりと意識していた。
・・そうでなかったら今、あなたがたは人として
・・生きてはいない。ずっと獣のままだったのだ。
・・数千万年は、人にとっては「遠い将来」
・・かもしれないが、神である私にとっては
・・数億年という時間は、決して悠久の時間ではないのだ。
・・地球神霊は、その生誕のときから最初の生命が芽生えるまで
・・そして人が命を育むようになるまで数十億年間も
・・ずっと忍耐し、待ち続けたのだ。
・・私にとって一日は千年のようであり、
・・千年は一日のようであると言ったとおりなのだ。
・・わたしは、人にわたしが数億年も人への進化を忍耐して
・・待ちつづけたように、あなた方に数億年間、
・・忍耐せよとは言わない。
・・あなた方人には、数十年の人生が限界だからだ。
・・しかし、あなた方が人の本質が霊であることの意味を
・・魂の奥底に刻み付けるまでは、あなた方は
・・輪廻の宿命から逃れられない。
・・キリスト教の神を信じてクリスチャンとして生涯を
・・送った者は、次は仏教信徒として無常観を養う人生を与えよう。
・・文学者として言葉に磨きをかけたその者は、次の転生では
・・科学者として理性に磨きをかける人生を与えよう。
・・芸術家として人々を癒した者には、次の転生では
・・数学者という理性の芸術家としての生涯を与えよう。
・・宗教家としての多くの民衆を教導する人生を送った
・・者は、次の転生では実業家として社会に貢献する人生
・・をおくるがよい。
・・これらの人生に飽きたら、大道芸人として転生するのもよい。
・・ともかく、あなたはそれぞれの人生で出会う、人、思想、科学、
・・哲学、芸術、歴史の総てを消化しつくすべきである。
・・ゆっくり休んでいる暇などない。
・・いつも決死の思いで切実に生きる人生でなければならない。
・・寸暇を惜しんで思索すべきである。
・・寸暇を惜しんで学習すべきである。
・・寸暇を惜しんで仕事に学ぶべきである。
・・寸暇を惜しんで人を学ぶべきである。
・・失敗、挫折は幾度でも体験すべきである。
・・真剣に失敗し、真剣に挫折すべきである。
・・ともかく総てを消化しつくす人生を目指せ。
・・失敗も、挫折も、栄光も、屈辱も、呪いも、怒りも
・・総ての心境を味わいつくせ。
・・死して肉体も、幽体も脱ぎ捨て
・・霊としての自分に戻ったとき
・・人生の中の、あらゆる心の葛藤と努力が
・・生命を持った生き物として自分の前に展開するのを見る。
・・人の心の世界という、儚きとらえどころのない存在が
・・じつは、堅牢で極めて確かな実体であったことを知るとき
・・人は、自分の心にある創造力の大きさに唖然とする。
・・そして、生前は確かな実在だと思い込んでいた
・・物質世界が、実は実に危うく儚い夢幻であったことに
・・気づかされる。
・・人の本質が霊であることに気付かされるのだ、
・・そして霊の本質は、創造性そのものであることを
・・偽りの善と偽りの正義に生き抜いた悪党も、善良に生き抜いた人も思い知る。
・・生前の自分の心の思いが、巨大な実体のある生き物となって
・・自分に対峙してくるからだ。
・・人は、まだ心というものの力の巨大さに気づいていない。
・・地球神霊はその心に思いを込めるだけで直径数千キロの惑星一個を出現
・・させてしまう。
・・人の肉体という妄執の鎧のなかで人の本質であり真実の自我である霊は
・・常に窒息死した瀕死の状態で呻いている。
・・この霊は、地球神霊と同質でものである。
・・人の心が信じて疑わなければ、天変地異は自在のままに生起する。
・・何故なら霊の本性は創造力そのものだから。
・・しかし、現実の人にとってそれは空想だと一笑に付されてしまうのは
・・人の心があまりに鈍っているせいに過ぎない。・・そのことを皮肉にも思い知らされるのは
・・死して後、数十年の生涯で自分の心の中で創り出した
・・奇怪な生き物が現実となって自分の眼前に出現した
・・ときに違いない。
・・この世の常識や、科学的と言った言葉くらい
・・霊の目から見ていい加減で無責任極まりない言葉はない。
・・この物質世界ほど確実な実在はないと思い込んで生涯を生き抜いた
・・死者は、実は物質世界ほど儚く希薄な実体はなかったことを思い知らされる。
・・そして己れの心の片隅で見向きもされず呻いていた霊としての自分に
・・気づかされる。
私は、この「自殺論」というテーマの、感想・意見の中で
常に現実の歴史について語ってきたつもりです。
ヤーナもニコライ・コークロフもイエスのような２０００年前の宗教家でも３２３７年前のモーセのような預言者でもありません。
２０世紀のソビエト・ロシアの史上空前の過酷な共産主義社会において人としての真実味を失わなかった希有の男女です。
カロル・ボエテイワもレフ・ワレサも２０世紀後半の東欧共産化の激動期をカソリック信仰と黒いマリア信仰を心のよすがとして高潔に生き抜いた極めて人間味のあふれる人物です。
彼らの人としての真実味が奇跡を生み出しているのです。
私にとって戸田様と議論して負けようが勝とうがそんなことはどちらでもかまいません。
私の生涯の敵は、共産主義と原理主義だけです。
キリスト教が私によって嫌われているのは共産主義国家の思想と歴史を命がけで非難する上で、この宗教があまりに目障りになっているからに過ぎません。
私は、レーニンとその夫人クルプスカヤが作り出した
共産主義の学校で実際に行われた、非道の現実を語りました。
「現に生きている今の人生と時代を考えたい」気持ちが多少でもある方なら
私の感想と意見に対して、どこまでもキリスト教信仰にだけこだわった反応は決してされなかったと思います。
今、現実に原理主義国家イランでは多くの民衆が、イスラーム革命党の秘密警察による密告と恫喝の君臨する社会に苦しんでいます。
今、現実に北朝鮮では多くの民衆が朝鮮労働党の密告と恐怖の生活に怯えています。
今、現実にチベットでは中国共産党が情け容赦のないテロと恫喝による支配によって仏教徒を苦しめています。
私は彼らを共産主義とイスラーム原理主義から救済する為に何が必要かよく考えます。
イランにおいてキリスト教の福音は、これら地獄の苦しみの中にいる民衆にとって希望となりえます。見つかれば処刑が待っているのを覚悟で簡単なパンフレットを片手に
単身でイランに潜入して伝道を行っている命しらずの若いクリスチャンの女性がいることを私は知っています。彼女たちの命がけの伝道がイスラーム原理主義の支配するイラン国家で急速に隠れキリシタンを増やしています。江戸時代初期の日本と同じくらいの数のイランの民衆がアッラーの神では癒されない、恐怖感をキリストの福音の言葉によって癒されています。
共産主義国家は、過酷な情報統制によって鉄の支配を実現しています。
中国共産党が、旧ソ連共産党が、もっとも恐れるものは西側社会の世論が自分達の悪事を暴きたてることです。
日本は本格的な軍備を持たない平和国家ですが、中国共産党を分裂・瓦解させることは可能だと私は思っています。中国共産党が過去６０年間に自国民に対して行ってきた数々の
非道を正確に公表しつづけるだけで中国共産党は内部告発によって瓦解するに決まってます。
１９８５年１２月にソビエト政治局の頂点に立ったゴルバチョフは、ペレストロイカを宣言して見事に失敗しますが、同時に始めたグラスノチ＝情報公開は、効果的面で
たった６年で７０年間続いた共産主義国家を瓦解させたのです。
もし日本のマスコミが本気で中国共産党の悪事を告発しつづければ、たぶん数年で中国共産党の一党支配は崩れ去って、民主化が実現するに違いありません。
またそのとき中国共産党という後ろ盾を失った北朝鮮は一気に、体制崩壊に向かって突進するしかないでしょう。日本人拉致問題など総て解決する筈です。
しかし、そのことを一番よく了解しているのは中国共産党と朝鮮労働党の幹部達で中共と北の言いなりになることを唯一の正義であり人権と考えている左翼の言論人がそうはさせじと頑張っています。
この左翼文化人の愚かさが私の人生５２年の最大のイライラなのです。
『自殺するライオン』は、『自殺論』に対する私なりの皮肉を言ったつもりで、
まさか真面目に反論してくる方がおられるとは意外でした。
＞遠い将来、人間に取って代わる知的生命体が
＞進化によって登場することを想定なさっているのでしょうか。
＞否定はできませんが、私は、そういう空想的未来より、
＞現に生きている今の人生と時代を考えたいと思います。
戸田様の信仰しておられる神様は
「イザヤ書 ６５章１７節〜２５節：
見よ、わたしは新しい天と、新しい地とを創造する、
・ ・・
・ おおかみと子羊は共に食らい、
・ ししは牛のようにわらを食らい、
・ へびはちりを食物とする。」
と預言者に語ったとき空想的未来を語っておられたのでしょうか？
私は、かなり本気で語っておられたのだと信じます。
なぜ、そう信じるのか言いましょうか。
このときの神様の心境を私なりに考えてみました。
・・あなた方は、いまでこそ自分をいっぱしの人間だと思っているが
・・あなた方も、幾千万年前は一匹の獣でありその心の有り様は
・・動物そのものであり、知性も理性も希薄な獣であった。
・・愛情の世界も母性愛こそあったがそれは本能そのものであり
・・慈しみとか、優しさといった高次の感情には程遠いあなた方
・・であったのだ。
・・まさしく獣に過ぎなかったあなた方が
・・今は、知性と理性を持ち哲学する生命として生きている。
・・そして我々、あなた方の導き手である神を意識できるまでに
・・その魂は進化の階段を登り詰めたのである。
・・私は、ねたみの神と言われようと
・・裁きの神と言われようとかまわない。
・・かって獣であったあなた方が幾億年のときを
・・経て進化の階段を上りつめて人の魂へと
・・変貌したように
・・いま又、次の進化の階段を経て
・・我々の仲間になる段階へと至らせてみせよう。
・・あなたは人が、我々のように
・・生命を育み、新しい天地を創造する神霊に
・・まで進化することなど不可能だと思っているかも
・・知れないが、私に不可能なことなどない。
・・かって獣に過ぎなかったあなた方を人にまで
・・その魂を進化せしめたように
・・いま又、人の魂を神々の魂にまでひきあげて
・・みせよう。
・・それは決して優しい道のりではない。
・・常に苦しい道のりである。
・・あなた方は、誰一人楽な人生を送るものはいない。
・・肉体の死を迎えて帰天すれば、
・・もう２度と転生は嫌だという心境でおるに違いない。
・・しかし、次の転生が過酷を極める人生であったとしても
・・あなたは敢えて苦しみと悲しみを求めて転生しなければいけない。
・・人として生きる苦しみ、哀しみを味わいつくし
・・人生で出会う、自分とは全く性格も価値観も異質な個人を
・・消化しつくすまで、
・・人生で出会う、宗教、哲学、芸術、科学、文学、を消化しつくすまで
・・幾百回でも、幾万回でも
・・私はあなた方を、転生させてその魂を鍛え上げるつもりである。
・・やがて数千万年のときを経て
・・あなた方は、自分の魂が完全に変貌しつくしたことに気づく
・・このとき
・・あなた方はもはや自分の意識が人でなくなっていることに
・・気づくであろう。
・・この数億年、自己の体で幾億もの固体生命を育んできた
・・地球神霊の心境を我が心境とするあなたは見かけこそ
・・人であってもその魂と霊は神そのものである。
・・このときあなたは自分の眼前に
・・新しい天と新しい地が広がっているのを見る。
・・おおかみと子羊は共にわらを食らい、
・・ししは牛のようにわらを食らい、
・・へびはちりを食物とする。
・・この光景をあなたは「空想的未来」と呼ぶのか？
・・わたしは、数億年前あなたがまだ一匹の獣であったとき
・・この獣心しかもたぬ生命体が数億年後
・・知性と理性と暖かい心をもった人として
・・生活する光景をわたしは、しっかりと意識していた。
・・そうでなかったら今、あなたがたは人として
・・生きてはいない。ずっと獣のままだったのだ。
・・数千万年は、人にとっては「遠い将来」
・・かもしれないが、神である私にとっては
・・数億年という時間は、決して悠久の時間ではないのだ。
・・地球神霊は、その生誕のときから最初の生命が芽生えるまで
・・そして人が命を育むようになるまで数十億年間も
・・ずっと忍耐し、待ち続けたのだ。
・・私にとって一日は千年のようであり、
・・千年は一日のようであると言ったとおりなのだ。
・・わたしは、人にわたしが数億年も人への進化を忍耐して
・・待ちつづけたように、あなた方に数億年間、
・・忍耐せよとは言わない。
・・あなた方人には、数十年の人生が限界だからだ。
・・しかし、あなた方が人の本質が霊であることの意味を
・・魂の奥底に刻み付けるまでは、あなた方は
・・輪廻の宿命から逃れられない。
・・キリスト教の神を信じてクリスチャンとして生涯を
・・送った者は、次は仏教信徒として無常観を養う人生を与えよう。
・・文学者として言葉に磨きをかけたその者は、次の転生では
・・科学者として理性に磨きをかける人生を与えよう。
・・芸術家として人々を癒した者には、次の転生では
・・数学者という理性の芸術家としての生涯を与えよう。
・・宗教家としての多くの民衆を教導する人生を送った
・・者は、次の転生では実業家として社会に貢献する人生
・・をおくるがよい。
・・これらの人生に飽きたら、大道芸人として転生するのもよい。
・・ともかく、あなたはそれぞれの人生で出会う、人、思想、科学、
・・哲学、芸術、歴史の総てを消化しつくすべきである。
・・ゆっくり休んでいる暇などない。
・・いつも決死の思いで切実に生きる人生でなければならない。
・・寸暇を惜しんで思索すべきである。
・・寸暇を惜しんで学習すべきである。
・・寸暇を惜しんで仕事に学ぶべきである。
・・寸暇を惜しんで人を学ぶべきである。
・・失敗、挫折は幾度でも体験すべきである。
・・真剣に失敗し、真剣に挫折すべきである。
・・ともかく総てを消化しつくす人生を目指せ。
・・失敗も、挫折も、栄光も、屈辱も、呪いも、怒りも
・・総ての心境を味わいつくせ。
・・死して肉体も、幽体も脱ぎ捨て
・・霊としての自分に戻ったとき
・・人生の中の、あらゆる心の葛藤と努力が
・・生命を持った生き物として自分の前に展開するのを見る。
・・人の心の世界という、儚きとらえどころのない存在が
・・じつは、堅牢で極めて確かな実体であったことを知るとき
・・人は、自分の心にある創造力の大きさに唖然とする。
・・そして、生前は確かな実在だと思い込んでいた
・・物質世界が、実は実に危うく儚い夢幻であったことに
・・気づかされる。
・・人の本質が霊であることに気付かされるのだ、
・・そして霊の本質は、創造性そのものであることを
・・偽りの善と偽りの正義に生き抜いた悪党も、善良に生き抜いた人も思い知る。
・・生前の自分の心の思いが、巨大な実体のある生き物となって
・・自分に対峙してくるからだ。
・・人は、まだ心というものの力の巨大さに気づいていない。
・・地球神霊はその心に思いを込めるだけで直径数千キロの惑星一個を出現
・・させてしまう。
・・人の肉体という妄執の鎧のなかで人の本質であり真実の自我である霊は
・・常に窒息死した瀕死の状態で呻いている。
・・この霊は、地球神霊と同質でものである。
・・人の心が信じて疑わなければ、天変地異は自在のままに生起する。
・・何故なら霊の本性は創造力そのものだから。
・・しかし、現実の人にとってそれは空想だと一笑に付されてしまうのは
・・人の心があまりに鈍っているせいに過ぎない。・・そのことを皮肉にも思い知らされるのは
・・死して後、数十年の生涯で自分の心の中で創り出した
・・奇怪な生き物が現実となって自分の眼前に出現した
・・ときに違いない。
・・この世の常識や、科学的と言った言葉くらい
・・霊の目から見ていい加減で無責任極まりない言葉はない。
・・この物質世界ほど確実な実在はないと思い込んで生涯を生き抜いた
・・死者は、実は物質世界ほど儚く希薄な実体はなかったことを思い知らされる。
・・そして己れの心の片隅で見向きもされず呻いていた霊としての自分に
・・気づかされる。
私は、この「自殺論」というテーマの、感想・意見の中で
常に現実の歴史について語ってきたつもりです。
ヤーナもニコライ・コークロフもイエスのような２０００年前の宗教家でも３２３７年前のモーセのような預言者でもありません。
２０世紀のソビエト・ロシアの史上空前の過酷な共産主義社会において人としての真実味を失わなかった希有の男女です。
カロル・ボエテイワもレフ・ワレサも２０世紀後半の東欧共産化の激動期をカソリック信仰と黒いマリア信仰を心のよすがとして高潔に生き抜いた極めて人間味のあふれる人物です。
彼らの人としての真実味が奇跡を生み出しているのです。
私にとって戸田様と議論して負けようが勝とうがそんなことはどちらでもかまいません。
私の生涯の敵は、共産主義と原理主義だけです。
キリスト教が私によって嫌われているのは共産主義国家の思想と歴史を命がけで非難する上で、この宗教があまりに目障りになっているからに過ぎません。
私は、レーニンとその夫人クルプスカヤが作り出した
共産主義の学校で実際に行われた、非道の現実を語りました。
「現に生きている今の人生と時代を考えたい」気持ちが多少でもある方なら
私の感想と意見に対して、どこまでもキリスト教信仰にだけこだわった反応は決してされなかったと思います。
今、現実に原理主義国家イランでは多くの民衆が、イスラーム革命党の秘密警察による密告と恫喝の君臨する社会に苦しんでいます。
今、現実に北朝鮮では多くの民衆が朝鮮労働党の密告と恐怖の生活に怯えています。
今、現実にチベットでは中国共産党が情け容赦のないテロと恫喝による支配によって仏教徒を苦しめています。
私は彼らを共産主義とイスラーム原理主義から救済する為に何が必要かよく考えます。
イランにおいてキリスト教の福音は、これら地獄の苦しみの中にいる民衆にとって希望となりえます。見つかれば処刑が待っているのを覚悟で簡単なパンフレットを片手に
単身でイランに潜入して伝道を行っている命しらずの若いクリスチャンの女性がいることを私は知っています。彼女たちの命がけの伝道がイスラーム原理主義の支配するイラン国家で急速に隠れキリシタンを増やしています。江戸時代初期の日本と同じくらいの数のイランの民衆がアッラーの神では癒されない、恐怖感をキリストの福音の言葉によって癒されています。
共産主義国家は、過酷な情報統制によって鉄の支配を実現しています。
中国共産党が、旧ソ連共産党が、もっとも恐れるものは西側社会の世論が自分達の悪事を暴きたてることです。
日本は本格的な軍備を持たない平和国家ですが、中国共産党を分裂・瓦解させることは可能だと私は思っています。中国共産党が過去６０年間に自国民に対して行ってきた数々の
非道を正確に公表しつづけるだけで中国共産党は内部告発によって瓦解するに決まってます。
１９８５年１２月にソビエト政治局の頂点に立ったゴルバチョフは、ペレストロイカを宣言して見事に失敗しますが、同時に始めたグラスノチ＝情報公開は、効果的面で
たった６年で７０年間続いた共産主義国家を瓦解させたのです。
もし日本のマスコミが本気で中国共産党の悪事を告発しつづければ、たぶん数年で中国共産党の一党支配は崩れ去って、民主化が実現するに違いありません。
またそのとき中国共産党という後ろ盾を失った北朝鮮は一気に、体制崩壊に向かって突進するしかないでしょう。日本人拉致問題など総て解決する筈です。
しかし、そのことを一番よく了解しているのは中国共産党と朝鮮労働党の幹部達で中共と北の言いなりになることを唯一の正義であり人権と考えている左翼の言論人がそうはさせじと頑張っています。
この左翼文化人の愚かさが私の人生５２年の最大のイライラなのです。
石田様へ。戸田聡です。
>＜大反論：後編＞の一部にするつもりで書いた短文を投稿させていただきます。
<
これで短文と言われるのだから驚きです。
イザヤ書は一応通読したことがあります。
かなり私はゆっくりで、時間が掛かりました。
そのころに旧約聖書で、他のクリスチャンに紹介されたものも
含めて、心に残った言葉をまとめたものが
あるので載せておきます。有名な箇所が多いですが。
聖書抜粋
詩篇８：４−６
人は何者なので、これをみ心にとめられるのですか、
人の子は何者なので、これを顧（かえり）みられるのですか。
ただ少しく人を神よりも低く造って、
栄えと誉（ほまれ）とをこうむらせ、
これにみ手のわざを治（おさ）めさせ、
よろずの物をその足の下におかれました。
詩篇１９：１２−１３より
だれが自分のあやまちを知ることができましょうか。
どうか、わたしを隠れたとがから解き放ってください。
また、あなたのしもべを引きとめて、
故意の罪を犯させず、
これに支配されることのないようにしてください。
詩篇２２：１
わが神、わが神、
なにゆえわたしを捨てられるのですか。
なにゆえ遠く離れてわたしを助けず、
わたしの嘆きの言葉を聞かれないのですか。
詩篇２３：４
たといわたしは死の陰の谷を歩むとも、
わざわいを恐れません。
あなたがわたしと共におられるからです。
あなたのむちと、あなたのつえはわたしを慰めます。
詩篇３１：５より
わたしは、わが魂をみ手にゆだねます。
詩篇３４：１８
主は心の砕けた者に近く、
たましいの悔いくずおれた者を救われる。
詩篇３９：４−６より
主よ、わが終わりと、
わが日の数のどれほどであるかをわたしに知らせ、
わが命のいかにはかないかを知らせてください。
見よ、あなたはわたしの日をつかのまとされました。
わたしの一生はあなたの前では無にひとしいのです。
まことに、すべての人はその盛んな時でも
息にすぎません。
まことに人は影のように、さまよいます。
まことに彼らはむなしい事のために
騒ぎまわるのです。
彼は積みたくわえるけれども、
だれがそれを収めるかを知りません。
詩篇４９：７
まことに人はだれも自分をあがなうことはできない。
そのいのちの価（あたい）を神に払うことはできない。
同１０−１１
まことに賢い人も死に、
愚かな者も、獣（けもの）のような者も、ひとしく滅んで、
その富を他人に残すことは人の見るところである。
たとい彼らはその地を自分の名をもって呼んでも、
墓こそ彼らのとこしえのすまい、
世々彼らのすみかである。
詩篇５１：１７
神の受けられるいけにえは砕けた魂です。
神よ、あなたは砕けた悔いた心を
かろしめられません。
詩篇５６：８より
あなたはわたしのさすらいを数えられました。
わたしの涙をあなたの皮袋（かわぶくろ）にたくわえてください。
詩篇８８：１１−１３より
あなたのいつくしみは墓のなかに、
あなたのまことは滅びのなかに
宣（の）べ伝えられるでしょうか。
あなたの奇跡は暗やみに、
あなたの義は忘れの国に知られるでしょうか。
しかし主よ、わたしはあなたに呼ばわります。
詩篇１１９：１２３
わが目はあなたの救いと、
あなたの正しい約束とを待ち望んで衰えます。
同１４１
わたしは取るにたらない者で、人に侮（あなど）られるけれども、
なお、あなたのさとしを忘れません。
箴言３０：８−９より
貧しくもなく、また富みもせず、
ただなくてはならぬ食物でわたしを養ってください。
飽き足りて、あなたを知らないといい、
「主とはだれか」と言うことのないため、
また貧しくて盗みをし、
わたしの神の名を汚すことのないためです。
伝道の書７：１４−１７
順境の日には楽しめ。逆境の日には考えよ。神は人に将来どういう事があるかを、知らせないために、彼とこれとを等しく造られたのである。
わたしはこのむなしい人生において、もろもろの事を見た。そこには義人がその義によって滅びることがあり、悪人がその悪によって長生きすることがある。あなたは義に過ぎてはならない。また賢きに過ぎてはならない。あなたはどうして自分を滅ぼしてよかろうか。悪に過ぎてはならない。また愚かであってはならない。あなたはどうして、自分の時のこないのに、死んでよかろうか。
イザヤ書４６：４
わたしはあなたがたの年老いるまで変わらず、
白髪となるまで、あなたがたを持ち運ぶ。
わたしは造ったゆえ、必ず負い、
持ち運び、かつ救う。
イザヤ書５３：すべて（省略）
イザヤ書５４：７−８
「わたしはしばしばあなたを捨てたけれども、
大いなるあわれみをもってあなたを集める。
あふれる憤りをもって、
しばしばわが顔を隠したけれども、
とこしえのいつくしみをもって、
あなたをあわれむ」と
あなたをあがなわれる主は言われる。
イザヤ書５７：１５より
わたしは高く、聖なる所に住み、
また心砕けて、へりくだる者と共に住み、
へりくだる者の霊をいかし、
砕けたる者の心をいかす。
イザヤ書６０：１５
あなたは捨てられ、憎まれて、
その中を過ぎる者もなかったが、
わたしはあなたを、とこしえの誇（ほこり）、
世々の喜びとする。
> イザヤ書 ６５章１７節〜２５節：
見よ、わたしは新しい天と、新しい地とを創造する、
・ ・・
・ おおかみと子羊は共に食らい、
・ ししは牛のようにわらを食らい、
・ へびはちりを食物とする。
「主」は自分がエジプトから導きだして選民としたイスラエルの民の末裔達の所業に我慢がならず
イザヤ書の１章から６４章までくどくどとぼやきまくったあげく、短気を起こして
「新しい天と、新しい地を創造する」と宣言したのです。
じゃモーセやヨシュアを通じてヘブル人と結んだ契約は一体なんだったのか？
「新しい天と、新しい地を創造する」ってことは
もうおまえらイスラエル民族は用済みだよって言ってるようなもの。
<
預言者によって言われた神の言葉を「ぼやき」と、
また「イスラエル民族は用済み」と受け取るかどうかは、
信仰に関わることだから、
読んだ人の勝手としか言いようがありません。
私は違う受け取り方をしたとしか言えません。
前にも書きましたが・・・旧約聖書は
モーセからバビロン捕囚に至るまで
「主を恐れよ」で貫かれているように感じます。
神は「ねたむ神」とも言われるように
「背けば罰し、悔い改めれば救う」
の繰り返しが多い。そしてイスラエルのみならず
キリスト以降の神の民であるクリスチャンにとっても
教訓となりうる書であるから
旧約聖書として残ったのではないかと考えます。
新約聖書に旧約聖書からの引用が多い
ということもあるでしょう。
一部だけを取ってきて読解や評価をするのではなく
旧約聖書の「恐るべき神の、ねたみと救い」という
大きな文脈の中の１箇所として読むということです。
では「新しい天と、新しい地とを創造する」というのは
どういう意味でしょうか。しばしば見捨てるようなことを
神は言うけれども、信仰に立ち返れば救いも用意してある。
それは見違えるような「新しさ」をもって与えられるものだ
と受け取ってよいのではないかと思います。それを
「新しい天と、新しい地」と表現されたのだと思います。
創世記の天地創造や、天国と
全く関連がないとまでは言えませんが
信仰による救いのメッセージと受け取ります。
神様はここだけでなく何度も何度も自分の民に対して
「自分のほうを向きなさい」と語っておられるように思えます。
信仰についてのメッセージですから、
石田様が理解できないのは当然かもしれませんが・・・
信仰は理屈ではないのに・・・妙なところで
文字通りに受け取るのですね。
一方で民を滅ぼすと言い、逆にまた、
一方で民を救うと言われる。その繰り返しです。そして
救うときは、文言は違っても、見違えるように恵みを与える
というようなことは何度も、旧約の他の預言書などにも、
書いてあると思います。
>「神」と「人」を峻別しているのは次の２点だけです。
� 嵜諭廚瞭�体生命がたかだか数十年の寿命であるのに対して、
「神」の肉体生命は「不死身」で幾万年でも生き続ける生命力がある。
�◆ 嵜諭廚涼亮韻�極めて貧弱なのに対して「神」の知識は肉体生命を創れるくらいに圧倒的な実力がある。
<
だいたい私もそう思いますが、
「２点だけ」と言うにはあまりに大きな違いです。
> 結論から言いますと私はあと幾万年、幾億年かかるか判りかねますが
非常に遠い将来、現在の「人」が「神々」並みの倫理観と知識を常識とするくらいに進化した暁には可能であると考えます。
つまりその時分には「ライオン」は現在の『人』くらいの倫理観と常識をもつ哲学的存在に進化している筈だからです。
でもまあひょっとするとその時代は「人」は「神々」に進化したように「ライオン」は現在の『人』並みに悩んで「自殺するライオン」が社会問題となるのかもしれませんね。
<
遠い将来、人間に取って代わる知的生命体が
進化によって登場することを想定なさっているのでしょうか。
否定はできませんが、私は、そういう空想的未来より、
現に生きている今の人生と時代を考えたいと思います。
それにしても人が神様並みに進化するというのは、
とうてい理解できることではありません。
いつも「神」ならぬ「神々」と世界について
語っておられるけれども、見解の相違が根本にあるようです。
同じようなことを繰り返し書くのも私は飽いてきたので、
繰り返しになると判断したときにはスルーさせていただきます。
まだ書いていないことがあれば、また書くかもしれませんが。
戸田聡 不具
>＜大反論：後編＞の一部にするつもりで書いた短文を投稿させていただきます。
<
これで短文と言われるのだから驚きです。
イザヤ書は一応通読したことがあります。
かなり私はゆっくりで、時間が掛かりました。
そのころに旧約聖書で、他のクリスチャンに紹介されたものも
含めて、心に残った言葉をまとめたものが
あるので載せておきます。有名な箇所が多いですが。
聖書抜粋
詩篇８：４−６
人は何者なので、これをみ心にとめられるのですか、
人の子は何者なので、これを顧（かえり）みられるのですか。
ただ少しく人を神よりも低く造って、
栄えと誉（ほまれ）とをこうむらせ、
これにみ手のわざを治（おさ）めさせ、
よろずの物をその足の下におかれました。
詩篇１９：１２−１３より
だれが自分のあやまちを知ることができましょうか。
どうか、わたしを隠れたとがから解き放ってください。
また、あなたのしもべを引きとめて、
故意の罪を犯させず、
これに支配されることのないようにしてください。
詩篇２２：１
わが神、わが神、
なにゆえわたしを捨てられるのですか。
なにゆえ遠く離れてわたしを助けず、
わたしの嘆きの言葉を聞かれないのですか。
詩篇２３：４
たといわたしは死の陰の谷を歩むとも、
わざわいを恐れません。
あなたがわたしと共におられるからです。
あなたのむちと、あなたのつえはわたしを慰めます。
詩篇３１：５より
わたしは、わが魂をみ手にゆだねます。
詩篇３４：１８
主は心の砕けた者に近く、
たましいの悔いくずおれた者を救われる。
詩篇３９：４−６より
主よ、わが終わりと、
わが日の数のどれほどであるかをわたしに知らせ、
わが命のいかにはかないかを知らせてください。
見よ、あなたはわたしの日をつかのまとされました。
わたしの一生はあなたの前では無にひとしいのです。
まことに、すべての人はその盛んな時でも
息にすぎません。
まことに人は影のように、さまよいます。
まことに彼らはむなしい事のために
騒ぎまわるのです。
彼は積みたくわえるけれども、
だれがそれを収めるかを知りません。
詩篇４９：７
まことに人はだれも自分をあがなうことはできない。
そのいのちの価（あたい）を神に払うことはできない。
同１０−１１
まことに賢い人も死に、
愚かな者も、獣（けもの）のような者も、ひとしく滅んで、
その富を他人に残すことは人の見るところである。
たとい彼らはその地を自分の名をもって呼んでも、
墓こそ彼らのとこしえのすまい、
世々彼らのすみかである。
詩篇５１：１７
神の受けられるいけにえは砕けた魂です。
神よ、あなたは砕けた悔いた心を
かろしめられません。
詩篇５６：８より
あなたはわたしのさすらいを数えられました。
わたしの涙をあなたの皮袋（かわぶくろ）にたくわえてください。
詩篇８８：１１−１３より
あなたのいつくしみは墓のなかに、
あなたのまことは滅びのなかに
宣（の）べ伝えられるでしょうか。
あなたの奇跡は暗やみに、
あなたの義は忘れの国に知られるでしょうか。
しかし主よ、わたしはあなたに呼ばわります。
詩篇１１９：１２３
わが目はあなたの救いと、
あなたの正しい約束とを待ち望んで衰えます。
同１４１
わたしは取るにたらない者で、人に侮（あなど）られるけれども、
なお、あなたのさとしを忘れません。
箴言３０：８−９より
貧しくもなく、また富みもせず、
ただなくてはならぬ食物でわたしを養ってください。
飽き足りて、あなたを知らないといい、
「主とはだれか」と言うことのないため、
また貧しくて盗みをし、
わたしの神の名を汚すことのないためです。
伝道の書７：１４−１７
順境の日には楽しめ。逆境の日には考えよ。神は人に将来どういう事があるかを、知らせないために、彼とこれとを等しく造られたのである。
わたしはこのむなしい人生において、もろもろの事を見た。そこには義人がその義によって滅びることがあり、悪人がその悪によって長生きすることがある。あなたは義に過ぎてはならない。また賢きに過ぎてはならない。あなたはどうして自分を滅ぼしてよかろうか。悪に過ぎてはならない。また愚かであってはならない。あなたはどうして、自分の時のこないのに、死んでよかろうか。
イザヤ書４６：４
わたしはあなたがたの年老いるまで変わらず、
白髪となるまで、あなたがたを持ち運ぶ。
わたしは造ったゆえ、必ず負い、
持ち運び、かつ救う。
イザヤ書５３：すべて（省略）
イザヤ書５４：７−８
「わたしはしばしばあなたを捨てたけれども、
大いなるあわれみをもってあなたを集める。
あふれる憤りをもって、
しばしばわが顔を隠したけれども、
とこしえのいつくしみをもって、
あなたをあわれむ」と
あなたをあがなわれる主は言われる。
イザヤ書５７：１５より
わたしは高く、聖なる所に住み、
また心砕けて、へりくだる者と共に住み、
へりくだる者の霊をいかし、
砕けたる者の心をいかす。
イザヤ書６０：１５
あなたは捨てられ、憎まれて、
その中を過ぎる者もなかったが、
わたしはあなたを、とこしえの誇（ほこり）、
世々の喜びとする。
> イザヤ書 ６５章１７節〜２５節：
見よ、わたしは新しい天と、新しい地とを創造する、
・ ・・
・ おおかみと子羊は共に食らい、
・ ししは牛のようにわらを食らい、
・ へびはちりを食物とする。
「主」は自分がエジプトから導きだして選民としたイスラエルの民の末裔達の所業に我慢がならず
イザヤ書の１章から６４章までくどくどとぼやきまくったあげく、短気を起こして
「新しい天と、新しい地を創造する」と宣言したのです。
じゃモーセやヨシュアを通じてヘブル人と結んだ契約は一体なんだったのか？
「新しい天と、新しい地を創造する」ってことは
もうおまえらイスラエル民族は用済みだよって言ってるようなもの。
<
預言者によって言われた神の言葉を「ぼやき」と、
また「イスラエル民族は用済み」と受け取るかどうかは、
信仰に関わることだから、
読んだ人の勝手としか言いようがありません。
私は違う受け取り方をしたとしか言えません。
前にも書きましたが・・・旧約聖書は
モーセからバビロン捕囚に至るまで
「主を恐れよ」で貫かれているように感じます。
神は「ねたむ神」とも言われるように
「背けば罰し、悔い改めれば救う」
の繰り返しが多い。そしてイスラエルのみならず
キリスト以降の神の民であるクリスチャンにとっても
教訓となりうる書であるから
旧約聖書として残ったのではないかと考えます。
新約聖書に旧約聖書からの引用が多い
ということもあるでしょう。
一部だけを取ってきて読解や評価をするのではなく
旧約聖書の「恐るべき神の、ねたみと救い」という
大きな文脈の中の１箇所として読むということです。
では「新しい天と、新しい地とを創造する」というのは
どういう意味でしょうか。しばしば見捨てるようなことを
神は言うけれども、信仰に立ち返れば救いも用意してある。
それは見違えるような「新しさ」をもって与えられるものだ
と受け取ってよいのではないかと思います。それを
「新しい天と、新しい地」と表現されたのだと思います。
創世記の天地創造や、天国と
全く関連がないとまでは言えませんが
信仰による救いのメッセージと受け取ります。
神様はここだけでなく何度も何度も自分の民に対して
「自分のほうを向きなさい」と語っておられるように思えます。
信仰についてのメッセージですから、
石田様が理解できないのは当然かもしれませんが・・・
信仰は理屈ではないのに・・・妙なところで
文字通りに受け取るのですね。
一方で民を滅ぼすと言い、逆にまた、
一方で民を救うと言われる。その繰り返しです。そして
救うときは、文言は違っても、見違えるように恵みを与える
というようなことは何度も、旧約の他の預言書などにも、
書いてあると思います。
>「神」と「人」を峻別しているのは次の２点だけです。
� 嵜諭廚瞭�体生命がたかだか数十年の寿命であるのに対して、
「神」の肉体生命は「不死身」で幾万年でも生き続ける生命力がある。
�◆ 嵜諭廚涼亮韻�極めて貧弱なのに対して「神」の知識は肉体生命を創れるくらいに圧倒的な実力がある。
<
だいたい私もそう思いますが、
「２点だけ」と言うにはあまりに大きな違いです。
> 結論から言いますと私はあと幾万年、幾億年かかるか判りかねますが
非常に遠い将来、現在の「人」が「神々」並みの倫理観と知識を常識とするくらいに進化した暁には可能であると考えます。
つまりその時分には「ライオン」は現在の『人』くらいの倫理観と常識をもつ哲学的存在に進化している筈だからです。
でもまあひょっとするとその時代は「人」は「神々」に進化したように「ライオン」は現在の『人』並みに悩んで「自殺するライオン」が社会問題となるのかもしれませんね。
<
遠い将来、人間に取って代わる知的生命体が
進化によって登場することを想定なさっているのでしょうか。
否定はできませんが、私は、そういう空想的未来より、
現に生きている今の人生と時代を考えたいと思います。
それにしても人が神様並みに進化するというのは、
とうてい理解できることではありません。
いつも「神」ならぬ「神々」と世界について
語っておられるけれども、見解の相違が根本にあるようです。
同じようなことを繰り返し書くのも私は飽いてきたので、
繰り返しになると判断したときにはスルーさせていただきます。
まだ書いていないことがあれば、また書くかもしれませんが。
戸田聡 不具
＜自殺するライオン＞
「黒いマリア」で精魂を使い果たしたせいなのか、会社の決算準備が佳境に入ってきて帰宅が遅くなってきたせいなのか
奥歯の神経が化膿して凄い頭痛に襲われています。
で今週の私の感想・意見は、一月前に＜大反論：前編＞を書いた際に＜大反論：後編＞の一部にするつもりで書いた短文を投稿させていただきます。
＞人神キリーロフは、友人スタブローギンの「君はあの世の永遠の生命を信じるのか?」という質問に対し、「いや、来世での永遠の生命など信じない。
＞僕はこの世での永遠の生命を信じているのさ・・・そういう不思議な瞬間がある・・・」という奇怪な言葉を口にします。
＞つまり、「自分が神になってしまったという感覚＝すべてが許されるという感覚」は、もはや死後の自分が存在しえないということを前提とした、
＞この地上のみでの、一人一人の人神が集う「永遠の生命の王国」を作り出さなければならない、ということを意味します。
「地上の永遠の生命の王国」という思想は、旧約聖書の中にもあったように記憶しています。
イザヤ書 ６５章１７節〜２５節：
見よ、わたしは新しい天と、新しい地とを創造する、
・ ・・
・ おおかみと子羊は共に食らい、
・ ししは牛のようにわらを食らい、
・ へびはちりを食物とする。
「主」は自分がエジプトから導きだして選民としたイスラエルの民の末裔達の所業に我慢がならず
イザヤ書の１章から６４章までくどくどとぼやきまくったあげく、短気を起こして
「新しい天と、新しい地を創造する」と宣言したのです。
じゃモーセやヨシュアを通じてヘブル人と結んだ契約は一体なんだったのか？
「新しい天と、新しい地を創造する」ってことは
もうおまえらイスラエル民族は用済みだよって言ってるようなもの。
つくづくこの「主」なる神って、どこかの超頑固な爺さんにそっくりなんですね。
「いまの若いやつは・・・」
「わしが若いころは・・・」
っていう懐古趣味のボケ老人どこにでもいますよね。
でただのボケ老人とちと違うところは
「新しい天と、新しい地を創造する」という明確な（？）ビジョンをもっているところ。
この「新しい天と、新しい地を創造する」ってなんなの？
というと
「おおかみと子羊は共に食らい」
「ししは牛のようにわらを食らい」
「へびはちりを食物とする」
という理想世界。
ところで別に「新しい天」でなくても
「実在界」って幾千年、幾万年も大昔からそういう世界。
もちろんライオンが草食って空腹をしのいでるかどうか知りませんが
もともと「実在界」は、肉体のない「霊体・幽体」のみの世界ですから食わなくたって生きてゆける世界です。
またいくら肉食獣が草食獣を餌食にしようと襲いかかったところで草食獣の生きたいって思いのほうが強ければ肉食獣の凶暴性なんて無力なのです。
こういう世界で「新しい天」なんて無意味。
したがって「主」なる神の宣言している「新しい天と、新しい地を創造する」ってのはあくまでもこの「地上世界」が対象なのです。
もともと「人の死後」についてまったく無頓着な「主」がいまさら「来世」を改革しようなんて夢も理想もあるわけがない。
じゃあ、キリーロフの「地上の永遠の生命の王国」と
「主なる神」が創造すると宣言した「新しい天と、新しい地」は共通性があるのか？
私はもしキリーロフの肉体が「不死身」でその叡智が「超人類的」であるという２個の前提条件を仮定すれば、
キリーロフの思い描く「地上の永遠の生命の王国」と
「主なる神」のビジョンの中の「新しい天と、新しい地」
は完全に一致すると断言します。
というのは、一神教の「神」というのがそういう存在だからです。
「神」と「人」を峻別しているのは次の２点だけです。
� 嵜諭廚瞭�体生命がたかだか数十年の寿命であるのに対して、
「神」の肉体生命は「不死身」で幾万年でも生き続ける生命力がある。
�◆ 嵜諭廚涼亮韻�極めて貧弱なのに対して「神」の知識は肉体生命を創れるくらいに圧倒的な実力がある。
もちろん一神教の「神」を「神」とみなすならばという前提がつきますが・・・
＞「自分が神になってしまったという感覚＝すべてが許されるという感覚」
このキリーロフの感覚と「一神教の「神」」の感覚は確かに似ていますね。
というよりは
＞「自分が神になってしまったという感覚＝すべてが許されるという感覚」
というのは、キリーロフの妄想であり、「一神教の「神」」自身の妄想だとしか私には思えないのです。
前段がまたまた長くなりましたが
「ししは牛のようにわらを食らい」
という一節に私自身すごく魅かれてしまうのです。
現実の獣性むき出しのライオンとは全く違う、人のような哲学性と徳性を持ったライオンは果たして可能なのか？
結論から言いますと私はあと幾万年、幾億年かかるか判りかねますが
非常に遠い将来、現在の「人」が「神々」並みの倫理観と知識を常識とするくらいに進化した暁には可能であると考えます。
つまりその時分には「ライオン」は現在の『人』くらいの倫理観と常識をもつ哲学的存在に進化している筈だからです。
でもまあひょっとするとその時代は「人」は「神々」に進化したように「ライオン」は現在の『人』並みに悩んで「自殺するライオン」が社会問題となるのかもしれませんね。
「黒いマリア」で精魂を使い果たしたせいなのか、会社の決算準備が佳境に入ってきて帰宅が遅くなってきたせいなのか
奥歯の神経が化膿して凄い頭痛に襲われています。
で今週の私の感想・意見は、一月前に＜大反論：前編＞を書いた際に＜大反論：後編＞の一部にするつもりで書いた短文を投稿させていただきます。
＞人神キリーロフは、友人スタブローギンの「君はあの世の永遠の生命を信じるのか?」という質問に対し、「いや、来世での永遠の生命など信じない。
＞僕はこの世での永遠の生命を信じているのさ・・・そういう不思議な瞬間がある・・・」という奇怪な言葉を口にします。
＞つまり、「自分が神になってしまったという感覚＝すべてが許されるという感覚」は、もはや死後の自分が存在しえないということを前提とした、
＞この地上のみでの、一人一人の人神が集う「永遠の生命の王国」を作り出さなければならない、ということを意味します。
「地上の永遠の生命の王国」という思想は、旧約聖書の中にもあったように記憶しています。
イザヤ書 ６５章１７節〜２５節：
見よ、わたしは新しい天と、新しい地とを創造する、
・ ・・
・ おおかみと子羊は共に食らい、
・ ししは牛のようにわらを食らい、
・ へびはちりを食物とする。
「主」は自分がエジプトから導きだして選民としたイスラエルの民の末裔達の所業に我慢がならず
イザヤ書の１章から６４章までくどくどとぼやきまくったあげく、短気を起こして
「新しい天と、新しい地を創造する」と宣言したのです。
じゃモーセやヨシュアを通じてヘブル人と結んだ契約は一体なんだったのか？
「新しい天と、新しい地を創造する」ってことは
もうおまえらイスラエル民族は用済みだよって言ってるようなもの。
つくづくこの「主」なる神って、どこかの超頑固な爺さんにそっくりなんですね。
「いまの若いやつは・・・」
「わしが若いころは・・・」
っていう懐古趣味のボケ老人どこにでもいますよね。
でただのボケ老人とちと違うところは
「新しい天と、新しい地を創造する」という明確な（？）ビジョンをもっているところ。
この「新しい天と、新しい地を創造する」ってなんなの？
というと
「おおかみと子羊は共に食らい」
「ししは牛のようにわらを食らい」
「へびはちりを食物とする」
という理想世界。
ところで別に「新しい天」でなくても
「実在界」って幾千年、幾万年も大昔からそういう世界。
もちろんライオンが草食って空腹をしのいでるかどうか知りませんが
もともと「実在界」は、肉体のない「霊体・幽体」のみの世界ですから食わなくたって生きてゆける世界です。
またいくら肉食獣が草食獣を餌食にしようと襲いかかったところで草食獣の生きたいって思いのほうが強ければ肉食獣の凶暴性なんて無力なのです。
こういう世界で「新しい天」なんて無意味。
したがって「主」なる神の宣言している「新しい天と、新しい地を創造する」ってのはあくまでもこの「地上世界」が対象なのです。
もともと「人の死後」についてまったく無頓着な「主」がいまさら「来世」を改革しようなんて夢も理想もあるわけがない。
じゃあ、キリーロフの「地上の永遠の生命の王国」と
「主なる神」が創造すると宣言した「新しい天と、新しい地」は共通性があるのか？
私はもしキリーロフの肉体が「不死身」でその叡智が「超人類的」であるという２個の前提条件を仮定すれば、
キリーロフの思い描く「地上の永遠の生命の王国」と
「主なる神」のビジョンの中の「新しい天と、新しい地」
は完全に一致すると断言します。
というのは、一神教の「神」というのがそういう存在だからです。
「神」と「人」を峻別しているのは次の２点だけです。
� 嵜諭廚瞭�体生命がたかだか数十年の寿命であるのに対して、
「神」の肉体生命は「不死身」で幾万年でも生き続ける生命力がある。
�◆ 嵜諭廚涼亮韻�極めて貧弱なのに対して「神」の知識は肉体生命を創れるくらいに圧倒的な実力がある。
もちろん一神教の「神」を「神」とみなすならばという前提がつきますが・・・
＞「自分が神になってしまったという感覚＝すべてが許されるという感覚」
このキリーロフの感覚と「一神教の「神」」の感覚は確かに似ていますね。
というよりは
＞「自分が神になってしまったという感覚＝すべてが許されるという感覚」
というのは、キリーロフの妄想であり、「一神教の「神」」自身の妄想だとしか私には思えないのです。
前段がまたまた長くなりましたが
「ししは牛のようにわらを食らい」
という一節に私自身すごく魅かれてしまうのです。
現実の獣性むき出しのライオンとは全く違う、人のような哲学性と徳性を持ったライオンは果たして可能なのか？
結論から言いますと私はあと幾万年、幾億年かかるか判りかねますが
非常に遠い将来、現在の「人」が「神々」並みの倫理観と知識を常識とするくらいに進化した暁には可能であると考えます。
つまりその時分には「ライオン」は現在の『人』くらいの倫理観と常識をもつ哲学的存在に進化している筈だからです。
でもまあひょっとするとその時代は「人」は「神々」に進化したように「ライオン」は現在の『人』並みに悩んで「自殺するライオン」が社会問題となるのかもしれませんね。
石田様へ。戸田聡です。
前にもお断りしましたが、私のキリスト教観は個人的なもので
キリスト教を代表するものではありません。
そういう観点からしか私はコメントを書けませんので、
その点は悪しからず・・・。
> どんどん自殺論から離れてしまってウサネコさんには申し訳ないのですが、一神教嫌いの私と戸田様というクリスチャンに「自殺論の感想」なるものを求められたウサネコさんのアイデア？？？の必然のような展開になっているように思えます。
<
私も最初は「自殺について」から書き始めました。
それがキリスト論（私にとっては
キリストについての個人的な考えなのですが）になったのは、
うさねこ様の記事やレスにキリスト論が書いてあったから私なりに
考えてみたということです。さらに
石田様がキリスト教批判を次々に書いてこられるので私なりに、
これは答えねばと無い知恵を振り絞って、
書けることを書いているだけなのです。
長文と歴史で迫って来られても、答えられないことは
答えられないので、書けなかったことも多かったと思います。
>52歳にもなってなんの肩書きもない不器用な人生を送っているつきあい下手で口下手の私がいるのみ。
前にもお断りしましたが、私のキリスト教観は個人的なもので
キリスト教を代表するものではありません。
そういう観点からしか私はコメントを書けませんので、
その点は悪しからず・・・。
> どんどん自殺論から離れてしまってウサネコさんには申し訳ないのですが、一神教嫌いの私と戸田様というクリスチャンに「自殺論の感想」なるものを求められたウサネコさんのアイデア？？？の必然のような展開になっているように思えます。
<
私も最初は「自殺について」から書き始めました。
それがキリスト論（私にとっては
キリストについての個人的な考えなのですが）になったのは、
うさねこ様の記事やレスにキリスト論が書いてあったから私なりに
考えてみたということです。さらに
石田様がキリスト教批判を次々に書いてこられるので私なりに、
これは答えねばと無い知恵を振り絞って、
書けることを書いているだけなのです。
長文と歴史で迫って来られても、答えられないことは
答えられないので、書けなかったことも多かったと思います。
>52歳にもなってなんの肩書きもない不器用な人生を送っているつきあい下手で口下手の私がいるのみ。